Qui sont les archanges ? Michel, Gabriel et Raphaël

29 September 2023 by

Mosaïque de l’archange Michel sur la façade de l’Église de Saint Spyridon à Trieste, Italie. iStock Photo.

À la fin du mois de septembre, l’Église célèbre la fête des archanges – Michel, Gabriel et Raphaël. Le mot ange ou angelos en grec signifie « messager ». Les anges, ceux sont donc des messagers de Dieu, envoyés par lui pour nous aider sur le chemin du salut. Dans ce cas, on pourrait dire que les archanges sont comme des super-messagers de Dieu, auxquels sont confiées des missions particulièrement importantes. On peut remarquer que chacun de leurs noms se termine en « el » – une terminaison hébraïque qui signifie « Dieu ». Michel – ou Mikha’el en hébreu –  signifie « Qui est comme Dieu ? » Raphaël signifie “Dieu guérit” et Gabriel – Gabri’el en hébreu – veut dire « Dieu est ma force ».

Chacun des trois archanges apparaît dans la Bible. Raphaël apparaît dans le Livre de Tobie, envoyé par Dieu pour aider le couple de Sarah et Tobie pour qu’ils puissent vivre un mariage heureux. Raphaël accompagne, guide et conseille le couple et permet à Tobie de guérir la cécité de son père. 

Quant à Gabriel, on connaît bien le récit de l’Annonciation dans l’évangile selon Saint Luc : « L’Ange Gabriel fut envoyé par Dieu dans une ville de Galilée du nom de Nazareth, à une jeune fille accordée en mariage à un homme nommé Joseph, de la famille de David ; cette jeune fille s’appelait Marie » (1,26-27). C’est la salutation de Gabriel à Marie que l’on reprend à chaque fois qu’on prie le « Je vous salue Marie » : « Je te salue, Comblée-de-grâce, le Seigneur est avec toi » (Lc 1,28). 

Michel apparaît également dans le Nouveau Testament, dans le livre de l’Apocalypse. Lorsque Lucifer, l’ange de la lumière, se rebelle contre Dieu, Michel le terrasse et l’expulse du Paradis en lui disant : « Qui est Dieu ? » se référant à l’orgueil de Lucifer qui voulait prendre la place de Dieu (Ap 12,7-9). Ainsi, Michel est connu en tant que chef de l’armée de Dieu et terreur des démons. Il est prié depuis de nombreux siècles pour combattre l’esprit du mal et repousser Satan. 

Les trois archanges n’ont pas seulement joué un rôle dans la Bible, ils ont aussi un rôle à jouer dans nos vies. Gabriel nous rappelle que Dieu est notre force, en nous rappelant de ne pas avoir peur et d’accomplir le dessein de Dieu pour nous comme l’a fait Marie. Raphaël est un guide fidèle sur le chemin de la guérison que Dieu veut accomplir pour chacun d’entre nous, afin de nous guérir dans notre corps, notre âme et notre esprit. Michel est un protecteur puissant contre les forces du mal et surtout le mal spirituel qui peut nous entraver et nous alourdir. Nous pouvons demander l’aide de ces trois grands messagers et serviteurs célestes de Dieu. Demandons la force, la guérison et la protection du Seigneur par l’intercession des Saints Gabriel, Raphaël et Michel. N’hésitons pas à implorer leur aide surtout dans les moments d’épreuve et de combat.

Prions ensemble cette prière à Saint-Michel Archange, priant pour que la victoire du Christ règne dans notre vie.

Saint Michel Archange, défendez-nous dans le combat
et soyez notre protecteur contre la méchanceté et les embûches du démon.
Que Dieu exerce sur lui son empire, nous vous en supplions ;
et vous, Prince de la Milice Céleste, par le pouvoir divin qui vous a été confié,
précipitez au fond des enfers Satan et les autres esprits mauvais
qui parcourent le monde pour la perte des âmes. Amen.

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Saint Paul VI, pape du dialogue élu il y a 60 ans

20 June 2023 by

Le pape Paul VI avec le cardinal Albino Luciani, le futur Jean-Paul Ier. Wikimedia Commons.

Qui est Paul VI et pourquoi est-ce qu’il est important pour nous aujourd’hui ? Canonisé en 2018, Paul VI a été élu pape il y a 60 ans, le 21 juin 1963. C’était en plein milieu du Concile Vatican II, qui avait été convoquée par le pape Jean XXIII. C’est Jean XXIII qui a eu l’intuition de lancer un concile pour ouvrir les fenêtres de l’Église, pour que l’Église puisse mieux accomplir sa mission dans le monde aujourd’hui. Malheureusement, Jean XXIII est décédé quelques mois après le début du concile. Il revenait à son successeur de prendre sa suite. De fait, le nouveau pape aurait même pu arrêter le concile ou changer de direction. Paul VI a choisi tout de suite de continuer l’élan du concile et de porter ses travaux à terme. Avec Jean XXIII, il est alors « le pape du Concile » qui a travaillé ardemment pour le renouveau de l’Église dans le monde moderne. 

Né Giovanni Battista Montini en mille huit-cent quatre-vingts dix-sept près de Brescia dans le nord de l’Italie, il a été diplomate du Vatican en Pologne, aumônier universitaire à Rome, adjoint au Secrétaire d’État du Vatican et bras droit du pape Pie XII, avant d’être nommé archevêque de Milan, sa dernière mission avant d’être élu pape. 

Sa première encyclique, Ecclesiam Suam, qui se traduit par « Son Église » c’est-à-dire l’Église du Christ, était un fort appel au dialogue. C’était le moment où l’Église s’ouvrait au terrain peu connu et tout nouveau du dialogue avec d’autres chrétiens en dehors de l’Église catholique et avec d’autres religions telles que le judaïsme, l’islam, le bouddhisme, l’hindouisme. Les voyages de Paul VI montrent bien son ouverture au monde et aux autres traditions religieuses. Il a été le premier pape à visiter la Terre Sainte, où il a rencontré le patriarche Athénagoras. Tous les deux, ils ont enlevé les excommunications mutuelles entre l’Église orthodoxe et l’Église catholique, un grand moment pour l’œcuménisme. 

Paul VI a été également le premier pape à voyager en avion, allant à New York au siège des Nations unies pour plaidoyer pour la paix dans les années tendues de la Guerre froide. Ayant lui-même vécu les deux guerres mondiales, il a déclaré à l’ONU : « Jamais plus la guerre, jamais plus la guerre ! C’est la paix, la paix, qui doit guider le destin des peuples et de toute l’humanité ! » Il est aussi allé en Inde pour rencontrer la diversité culturelle et religieuse du pays dans un esprit de dialogue et de fraternité. 

Paul VI a également souligné la joie de la vie chrétienne, sur lequel il a écrit son exhortation Gaudete in Domino, « Réjouissez-vous dans le Seigneur ! » Son exhortation Evangelii Nuntiandi, « Pour annoncer l’Évangile » est une boussole pour l’évangélisation qui peut nous inspirer encore aujourd’hui, afin de témoigner au Christ dans le monde contemporain. « L’Église existe pour évangéliser », a-t-il dit, à nous de trouver des moyens les plus féconds de répandre la saveur de l’Évangile dans chaque culture et dans chaque époque.  

Paul VI a donné à l’Église « un magistère de la main tendue », comme celle du Bon Samaritain, signe de l’ouverture à l’autre, au dialogue, à la solidarité et à la fraternité. Paul VI croyait profondément que l’Église a quelque chose à recevoir des diverses cultures du monde, qu’il vaut mieux être en solidarité plutôt qu’en conflit, et que Dieu se révèle à nous à travers nos relations avec ceux qui sont différents de nous. Lisons ses documents et inspirons-nous de ses enseignements afin de renouveler notre mission aujourd’hui.

De nos jours, le pape François a repris le flambeau de Paul VI, proposant à l’Église d’être en sortie à la rencontre de tous et de toutes, pour partager la joie du Christ et accomplir la mission que Dieu nous confie au service de la grande famille humaine. 

Saint Paul VI, pape du dialogue, priez pour nous. 

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Jésus ressuscité visite sa mère

26 May 2023 by

Après sa résurrection, qui Jésus est-il allé voir en premier ? Nous savons que lorsque Pierre et Jean sont arrivés au tombeau, Jésus n’était pas. Où est-il allé ? Plusieurs saints au cours des siècles ont dit qu’il était probablement allé voir sa mère, Marie. Nous pouvons imaginer la scène. Quel étaient les sentiments de Marie ce matin-là ? Était-elle écrasée par le chagrin du Vendredi saint ? Gardait-elle l’espoir que son Fils ressusciterait d’entre les morts ?

Imagine la chambre dans laquelle elle se trouvait, à Jérusalem. Est-ce qu’elle a pu dormir la nuit ? Tout à coup, au petit matin, Jésus entre à nouveau dans la vie de Marie. Il est ressuscité. Ses mains portent maintenant les blessures de la Croix, mais c’est le même Jésus qu’elle a toujours connu, maintenant glorifié. Il sourit à sa Mère avec douceur et tendresse, plein d’amour. La joie et l’espérance naissent de nouveau dans le cœur de Marie. Son Fils est vraiment ressuscité et elle a l’impression qu’elle aussi est revenue à la vie. Marie, Mère de Jésus ressuscité, fais-nous ressentir la joie de la résurrection avec toi.

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Le moment où Jésus est ressuscité

25 May 2023 by

As-tu déjà imaginé le moment où Jésus est ressuscité d’ntre les morts ? Les évangiles ne nous disent rien à propos du moment même où a eu lieu la résurrection du Christ. Nous savons que les disciples ont trouvé le tombeau vide le dimanche de Pâques. Mais comment était le moment où Jésus est revenu à la vie, où son corps est passé de la mort à une vie nouvelle, glorifiée ?

Imagine la sensation qui est revenue dans ses doigts et ses orteils. Imagine ses yeux s’ouvrir. Imagine Jésus regarder ses mains et son côté, qui portent désormais ses plaies devenues glorieuses. Imagine la pierre roulée. Imagine Jésus s’asseoir, se lever et sortir dans le jardin. Peut-être que cela s’est passé au cœur de la nuit. Ou peut-être que c’était à l’aube, alors que les premières lueurs du jour nouveau apparaissaient à l’horizon.

Imagine la brise matinale caressant le visage de Jésus. Y avait-il des oiseaux qui chantaient à ce moment-là ? Imagine ce que le Christ a dû ressentir, ce qu’il a dû penser, vivant à nouveau, revenu à la vie pour être notre Sauveur – ressuscité pour nous faire sortir de la mort avec lui. Jésus, viens remplir nos vies de la puissance et de l’émerveillement de ta résurrection. Viens nous réveillez au cœur de notre nuit. Vivifie-nous par ta vie nouvelle. Amen.

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Jésus, notre aube

22 May 2023 by

T’es-tu déjà senti coincé dans l’obscurité, attendant qu’une lumière nouvelle brille dans ta vie ? Jésus sait ce que c’est que de se sentir prisonnier dans les ténèbres. C’est ce qu’il a vécu lui-même dans la nuit du Jeudi saint, alors qu’il attendait d’être jugé et condamné. De même, Jésus vient s’asseoir avec nous lorsque nous faisons l’expérience de l’obscurité dans notre propre vie. Il peut s’agir de la douleur que nous portons en nous à cause des difficultés de la vie, ou à cause de nos regrets pour des choses que nous avons faites, ou même des blessures causées par des choses que d’autres nous ont faites. Jésus vient s’asseoir avec nous là, dans nos ténèbres les plus profondes.

Il vient pour être notre lumière. Il est l’Étoile du matin qui se lève dans nos cœurs. Et lentement mais sûrement, il nous fait sortir des ténèbres de la nuit, pas à pas. Parfois, nous nous détournons de lui et nous concentrons sur les ombres, mais lui, il nous attend patiemment. Il ne nous abandonne jamais. Jésus a vaincu toutes les ténèbres, il vient pour briller dans ta vie. Laisse-le venir et être avec toi. Laisse-le te libérer des ombres de ta vie. Laisse Jésus être l’aube qui se lève en toi pour chasser toute obscurité. Viens, Jésus, sois notre Lumière. Brille en nous, à travers nous, autour de nous. Amen.

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Qu’est-ce que la résurrection ?

20 April 2023 by

Qu’est-ce que la résurrection ? Bien sûr, on pense tout d’abord à la résurrection de Jésus, trois jours après sa mort. C’est ce qu’on célèbre chaque année à Pâques. C’est aussi ce qu’on célèbre chaque dimanche, jour de la résurrection ! C’est pour cela que les chrétiens du monde entier se rassemblent le dimanche. La mort n’a pas pu emprisonner Jésus. Il est le Vivant. Il est le Ressuscité. Il va rencontrer les disciples sur le chemin d’Emmaüs, il rentre dans le cénacle où les apôtres sont rassemblés, il laisse Thomas toucher ses mains et son côté. Il est vraiment ressuscité ! 

Mais la résurrection de Jésus n’est pas le seul moment dans les évangiles où une personne revient à la vie après sa mort. Par exemple, Jésus ressuscite son ami Lazare, mort et enterré depuis quatre jours. « Lazare, viens dehors ! » cria Jésus d’une voix forte devant le tombeau de son ami, qui sort, les mains et les pieds liés par des bandelettes, le visage enveloppé d’un suaire. « Déliez-le et laissez-le aller » dit Jésus, « Je suis la Résurrection et la Vie. » Il y aussi la fille de Jaïre, le chef de la synagogue qui tombe aux pieds de Jésus et le supplie de venir dans sa maison, pour sauver sa fille qui est en train de mourir. En route vers la maison, on reçoit la nouvelle que la fille est morte, mais cela n’arrête pas Jésus. Arrivé à la maison, Jésus prend la main de la petite fille et lui dit, « Mon enfant, éveille-toi ! » L’esprit lui revient et elle se lève. Et Jésus demande de lui donner à manger. Mais dans ces deux cas, Lazare et la fille de Jaïre ne sont pas ressuscités éternellement. Tous les deux, ils reviennent à la vie terrestre, comme s’ils s’étaient simplement endormis.   

Jésus ne nous ressuscite pas pour continuer tranquillement notre vie ici sur terre. En fait, la résurrection de Jésus le jour de Pâques a pour but de nous ressusciter tous à la vie éternelle. C’est pour cela qu’il est mort et ressuscité le troisième jour. Pas pour montrer sa puissance personnelle, mais pour que nous puissions ressusciter avec lui et partager sa vie éternelle. Déjà entre le Vendredi saint et le dimanche de Pâques, Jésus descend aux enfers – comme on dit dans le Credo – pour libérer tous ceux et celles qui y séjournent attendant que se réalisent les promesses de Dieu. On peut penser à toutes les personnes justes de l’Ancien Testament : Abraham, Moïse, Ruth. Jésus vient les ressusciter. Et c’est ainsi qu’il veut ressusciter tout le genre humain. Sa résurrection est la récapitulation de la création toute entière, qui attend le salut. Le dimanche de Pâques ouvre notre horizon au dernier jour où le Christ ressuscitera toute chair. Car oui, ce n’est pas simplement nos âmes que Jésus convie à la vie éternelle, mais nos corps glorifiés comme le sien, et toute la création renouvelée ! « Terre nouvelle et cieux nouveaux » comme nous dit le livre de l’Apocalypse. 

Toi et moi, nous sommes appelés à la vie et à la résurrection. C’est l’espérance et la promesse que Jésus nous donne. Il ne veut pas ressusciter tout seul mais avec nous et avec tous. Déjà ici-bas, dans notre quotidien, nous pouvons faire l’expérience de sa résurrection. Par exemple, dans les moments où nous sommes dans le désespoir, puis il nous arrive une bonne nouvelle. Quand on a peur, puis on est consolé. Quand un défi nous semble insurmontable, nous y arrivons quand même. Quand une amitié ou une relation semble brisée de manière irréparable et puis, s’ouvre la voie du pardon. Quand la nuit nous écrase, mais arrive un jour nouveau. Saint Jean Paul II nous dit : « Nous sommes un peuple pascal et l’Alléluia est notre hymne ». Vivons cette espérance et cette joie que Jésus nous a obtenues par sa victoire sur la mort. Sa résurrection est aussi la nôtre ! 

Viens Jésus, sois vivant en nous pour toujours. Amen.

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Qu’est-ce que nous célébrons à Pâques ? Dieu nous tend la main

13 April 2023 by

Que célébrons-nous à Pâques ? Tout le mystère de Pâques peut se résumer en une phrase simple : Dieu tend les mains. Dieu tend les mains entre la Croix et la Résurrection, entre la mort et la vie, entre le ciel et la terre, pour unir toute l’humanité à lui. 

De la Croix à la Résurrection

À la messe, nous entendons que Jésus « étendit les mains à l’heure de sa passion, afin que soit brisée la mort, et que la résurrection soit manifestée » (Prière eucharistique II). Imagine Jésus tendant les bras pour endurer sa passion. Jésus n’est pas contraint à ouvrir ses bras : il les tend volontairement, afin de mourir pour notre salut. C’est ce que nous célébrons et ce dont nous sommes témoins le Vendredi saint, lorsque nous voyons notre Seigneur souffrir et donner sa vie pour nous. Mais la mort n’a pas le dernier mot. Les bras tendus de Jésus sur la Croix ne s’affaissent pas en signe de défaite, mais s’étendent pour nous étreindre, comme l’arbre de vie d’où jaillit la source du salut éternel.

Image de Wikimedia Commons

De la Croix à la Résurrection

AÀ la messe, nous entendons que Jésus « étendit les mains à l’heure de sa passion, afin que soit brisée la mort, et que la résurrection soit manifestée » (Prière eucharistique II). Imagine Jésus tendant les bras pour endurer sa passion. Jésus n’est pas contraint à ouvrir ses bras : il les tend volontairement, afin de mourir pour notre salut. C’est ce que nous célébrons et ce dont nous sommes témoins le Vendredi saint, lorsque nous voyons notre Seigneur souffrir et donner sa vie pour nous. Mais la mort n’a pas le dernier mot. Les bras tendus de Jésus sur la Croix ne s’affaissent pas en signe de défaite, mais s’étendent pour nous étreindre, comme l’arbre de vie d’où jaillit la source du salut éternel.
Image de Wikimedia Commons

 

Entre la mort et la vie

Les bras tendus de Jésus sont un pont entre la mort et la vie. C’est le pont que Jésus traverse le samedi saint, lorsqu’il descend aux enfers pour réveiller ceux qui se sont endormis. Il existe de magnifiques icônes représentant Jésus, les bras étendus, en train de ressusciter ceux qui sont morts. Jésus ne ressuscite pas seulement pour lui-même : il ressuscite pour nous ressusciter ! Il revient à la vie pour restaurer notre vie. Il passe de la mort à la vie pour que nous puissions l’accompagner sur ce même chemin. 

Jésus se lève de la tombe et nous tire de notre tombe avec lui. C’est ce que Jésus fait également avec nos proches qui sont décédés. Pour le Christ, ils ne sont pas morts mais endormis, et il vient les relever et leur donner une vie nouvelle. Ainsi, Pâques n’est pas seulement la fête de la résurrection de Jésus, mais la fête de la résurrection de tous ceux et celles qui se sont endormis, et la fête de notre résurrection aussi. En Christ, nous restons en communion avec ceux qui nous ont précédés. Il est notre pont vers eux, et leur pont vers nous.

 

Entre ciel et terre

Sur la Croix, Jésus tend les bras pour réunir le ciel et la terre. En effet, toute la vie de Jésus dans notre monde est un rendez-vous entre la terre et le ciel. Jésus est le royaume de Dieu présent parmi nous. Il vient de Dieu pour nous amener à Dieu. Jésus descend sur terre depuis le cœur de la Trinité, comme le bras tendu du Père, pour venir au secours de l’humanité, pour nous sauver de nos fautes et même de la mort. Jésus monte au ciel pour nous amener avec lui, nous donnant de partager la vie de la Trinité. Dieu le Fils est devenu un être humain afin que nous puissions vivre éternellement avec lui en tant que fils et filles du Père, frères et sœurs les uns des autres. 

 

Entre le Juif et le Grec

Jésus jette un pont entre le ciel et la terre, non seulement pour que nous puissions être unis à Dieu en tant qu’individus, mais surtout collectivement. En effet, le paradis n’est pas une expérience solitaire dans laquelle chacun d’entre nous a sa propre petite chambre d’hôtel, où nous nous reposons tranquillement, loin des autres. Au contraire, le paradis est à la fois l’union avec Dieu et l’unité de tout le genre humain. Être sauvé, ce n’est pas seulement être réconcilié avec Dieu, c’est aussi être réconcilié avec tous nos frères et sœurs de l’humanité. Dieu ne nous sauve pas seulement en tant qu’individus, mais ensemble en tant que peuple qu’il rassemble à lui (cf. Lumen Gentium, 1 ; 9). 

La mort et la résurrection de Jésus n’ont pas seulement le pouvoir de nous réconcilier avec Dieu, mais aussi de nous réconcilier les uns avec les autres. À l’époque de Jésus, la société était divisée entre les Juifs et les païens. Les uns étaient considérés comme le peuple de Dieu, les autres comme des infidèles. Pourtant, Jésus brise les murs de division entre eux, les réconciliant l’un avec l’autre par le sang de la Croix. Pour reprendre les mots de saint Paul :

Mais maintenant, dans le Christ Jésus, vous qui autrefois étiez loin, vous êtes devenus proches par le sang du Christ. C’est lui, le Christ, qui est notre paix : des deux, le Juif et le païen, il a fait une seule réalité ; par sa chair crucifiée, il a détruit ce qui les séparait, le mur de la haine ; il a supprimé les prescriptions juridiques de la loi de Moïse. Ainsi, à partir des deux, le Juif et le païen, il a voulu créer en lui un seul Homme nouveau en faisant la paix, et réconcilier avec Dieu les uns et les autres en un seul corps par le moyen de la croix ; en sa personne, il a tué la haine. Il est venu annoncer la bonne nouvelle de la paix, la paix pour vous qui étiez loin, la paix pour ceux qui étaient proches. Par lui, en effet, les uns et les autres, nous avons, dans un seul Esprit, accès auprès du Père. Ainsi donc, vous n’êtes plus des étrangers ni des gens de passage, vous êtes concitoyens des saints, vous êtes membres de la famille de Dieu, car vous avez été intégrés dans la construction qui a pour fondations les Apôtres et les prophètes ; et la pierre angulaire, c’est le Christ Jésus lui-même. En lui, toute la construction s’élève harmonieusement pour devenir un temple saint dans le Seigneur. En lui, vous êtes, vous aussi, les éléments d’une même construction pour devenir une demeure de Dieu par l’Esprit Saint (Éphésiens 2,13-22).

La mort de Jésus marque un tournant dans nos relations mutuelles en tant qu’êtres humains. Par sa vie, sa mort et sa résurrection, Jésus cherche à établir la paix entre des peuples en guerre. Il meurt pour abattre les murs qui nous séparent de Dieu, ainsi que les murs qui nous séparent les uns des autres. Cela est vrai non seulement pour les guerres, mais aussi dans notre vie quotidienne, dans les divisions, les conflits et les tensions qui affectent nos relations les uns avec les autres, que ce soit dans nos familles, sur notre lieu de travail ou dans nos communautés. Il veut faire de nous des citoyens du ciel, des membres de la famille de Dieu, dès ici et maintenant.

Cette année, laisse Jésus être le pont dans ta vie. Laisse-le marcher avec toi à travers les croix que tu portes pour qu’il touche ta vie avec la puissance de la résurrection. Laisse-le te réconcilier avec Dieu et avec les autres, et te conduire, toi et ceux et celles qui t’entourent, sur le chemin de la vie éternelle. Laisse Jésus te tendre la main. Qu’il nous embrasse et nous réunisse en lui.

Jésus ressuscité, viens et sois le Pont entre le ciel et la terre, dans nos vies et dans notre monde. Rassemble-nous dans l’unité et la paix pour unir tout le genre humain avec Dieu. Amen.

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Le Carême and Pâques : soyons transformés, cheminant ensemble

4 April 2023 by

Quel est le lien entre la synodalité, le Carême et Pâques ? Comment vivre le chemin de Carême et de Pâques de manière synodale ?

Pensons à deux images clés : celle de « marcher ensemble » et celle de la « transformation ». 

La synodalité nous rappelle que le Carême et la Pâques ne sont pas un trajet à faire tout seul, mais un chemin que nous sommes appelés à parcourir ensemble. Tout d’abord, nous marchons ensemble avec Dieu. C’est le Christ qui nous précède et qui nous conduit. Le Carême et Pâques sont un temps où nous avançons avec Jésus, où nous le suivons de plus près, où nous réalisons à nouveau combien il est proche de nous. En même temps, l’expérience de marcher avec le Christ nous ouvre les uns aux autres. Être disciple, ce n’est pas seulement suivre Jésus, mais le faire avec d’autres, comme les premiers apôtres que Jésus a rassemblés autour de lui. Ils ont parcouru ensemble la Galilée et la Judée pendant trois ans en suivant Jésus. Ils ne marchaient pas tout seuls : ils faisaient partie d’une communauté en marche, qui s’appelle aujourd’hui « l’Église » !

Comme il est facile de considérer le Carême comme un chemin personnel dans lequel chacun de nous s’efforce de faire ses propres efforts. Mais le Carême n’est pas destiné à être vécu seul, tout comme Pâques n’est pas destiné à être célébré seul. Le Carême et Pâques sont le voyage de l’Église toute entière – c’est le chemin qui mène du désert à la terre promise, de la mort à la vie nouvelle, du péché au salut, de la Croix à la Résurrection. Cette année, profitons de ce temps pour vivre ce cheminement ensemble avec le Christ et avec d’autres. 

Cela nous amène à notre deuxième image-clé : la transformation. Notre expérience du Carême et de Pâques est censée nous transformer, tout comme le chemin de la synodalité. Les deux vont de pair. Comme nous le savons, le Carême est un temps de conversion : pour nous préparer à Pâques, pour ouvrir nos cœurs et nous laisser renouveler par Dieu. Jésus nous invite à nous concentrer sur Lui et sur les autres, en surmontant nos tentations de rester centrés sur nous-mêmes. La synodalité implique ce même type de conversion, d’ouverture à Dieu et aux autres. Notre pèlerinage du Carême et de Pâques est une chance de se laisser renouveler par le Christ chaque année. La synodalité est le chemin par lequel Dieu veut renouveler toute l’Église en ce moment de l’histoire. Le Christ nous transforme lorsque nous marchons ensemble, en tant que chrétiens et en tant qu’êtres humains. Car la synodalité n’est pas seulement une façon de marcher ensemble en tant que disciples mais aussi une façon de marcher ensemble avec le monde. Notre mission en tant qu’Église est de partager avec tous la joie de Pâques – du Christ qui est vraiment ressuscité et présent au milieu de nous. Marcher avec le monde est le chemin par lequel nous pouvons vivre la mission de l’Église au 21ème siècle. 

Alors que nous traversons les temps du Carême et de Pâques, cherchons des moyens de partager notre expérience avec d’autres. Ce n’est pas un chemin que nous parcourons seuls. Profitons de ce temps pour parler aux autres de la manière dont tu as grandi spirituellement pendant le Carême. Ose répandre la joie de Pâques plus largement cette année, en particulier avec ceux et celles qui sont dans la difficulté et le besoin. Pourquoi pas inviter quelqu’un qui est seul à célébrer le dimanche de Pâques avec toi et ta famille à se joindre à vous pour Pâques, ou tend la main à un membre de ta famille élargie avec qui tu as perdu le contact. Laisse-toi transformer par l’expérience de marcher ensemble avec d’autres dans la lumière du Christ ressuscité, qui nous appelle non seulement en tant qu’individus mais ensemble. Notre Seigneur crucifié et ressuscité vient à notre rencontre à travers les autres, tout comme il vient à la rencontre des autres à travers nous. Il est présent et vivant au milieu de nous alors que nous cheminons ensemble, les uns avec les autres.

Pour en savoir davantage sur le parcous sur la synodalité, regardez le dernier épisode de « Sur le chemin du Synode » sur Sel + Lumière plus.

 

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Quel est le sens du Carême ?

23 March 2023 by

Photo de Cristian Gutiérrez, LC sur Cathopic.

Nous voici de nouveau dans le temps de Carême. Quel est le sens du Carême ? 

Souvent, nous considérons le Carême comme un moment dur où nous devons serrer les dents et nous efforcer de nous améliorer. Nous voulons peut-être perdre du poids, alors nous renonçons au chocolat. Nous voulons améliorer notre santé, alors nous renonçons à l’alcool. Nous nous concentrons sur nos efforts humains et sur le degré d’autodiscipline que nous pouvons rassembler pour nous améliorer. Mais est-ce vraiment là le sens du carême ? 

En réalité, le Carême ne porte pas tant sur ce que nous pouvons faire pour Dieu, ou pour nous-mêmes, mais plutôt sur ce que Jésus fait pour nous et sur la manière dont nous pouvons nous mettre sur sa longueur d’onde. Le Carême, c’est le temps privilégié pour accompagner Jésus dans sa montée vers Jérusalem, lieu de notre salut, de la mort et la résurrection du Christ. Le Carême consiste à se mettre au diapason du sacrifice que Jésus fait de lui-même, un sacrifice qu’aucune de nos actions ne pourra jamais égaler ou atteindre. Le don de Jésus est totalement unique, une fois pour toutes. 

Chaque année, nous faisons l’expérience du Carême afin de nous ouvrir davantage pour recevoir le don de son sacrifice pour nous. L’accent n’est pas tant mis sur ce que nous pouvons ou ne pouvons pas faire, mais sur ce que Jésus a fait, fait et fera pour nous. La dureté du désert de Carême est adoucie par la miséricorde, la tendresse et la compassion de Dieu qui vient nous faire avancer avec lui. Le Carême est un chemin de conversion sur lequel Dieu nous prend par la main comme un Père pour marcher avec son Fils Jésus. 

Le Carême nous prépare à ce que nous célébrerons le Jeudi Saint, le Vendredi Saint et le Dimanche de Pâques, lorsque nous verrons Jésus se livrer pour nous, donner sa vie et ressusciter le troisième jour. Il ne s’agit pas seulement d’un temps lourd à supporter, mais d’un moment propice, une saison favorable, pour grandir avec le Seigneur, pour nous laisser saisir par lui, pour trouver plus de force, de ferveur et d’enthousiasme à sa suite. Ce n’est pas seulement l’occasion de se laisser fortifier par Dieu face à nos tentations, nos mauvais penchants, mais encore plus l’opportunité de nous laisser transfigurer, façonner, modeler par le Christ, à son image. Pour devenir davantage fils et filles du Père dans l’Esprit Saint. 

En ce sens, les trois pratiques qui caractérisent le Carême – la prière, le jeûne et les actes de charité – sont des clés d’entrée dans cette dynamique de la grâce par laquelle Dieu nous transforme petit-à-petit. 

Jésus nous invite à l’accompagner dans ce pèlerinage de la mort à la vie nouvelle, et il est à l’œuvre tout au long du Carême pour nous conduire sur ce chemin qu’il a déjà emprunté avant nous. Comment Jésus t’appelle-t-il à te tourner vers lui pendant ce Carême ? Comment le Christ t’invite-t-il à être plus conscient de ce qu’il fait en toi et autour de toi ? Quels nouveaux chemins Jésus veut-il ouvrir pour toi pendant ce Carême, afin de vivre plus pleinement sa mort et sa résurrection à Pâques ? En même temps, souvenons-nous que nous ne sommes pas seuls sur ce chemin de Carême. Nous vivons ce temps ensemble, en Église, comme des compagnons de route à la suite du Christ. 

Jésus, envoie ton Esprit pour nous renouveler, nous fortifier, nous transformer pendant ces 40 jours. Marche avec nous, guide nos pas, prends-nous par la main, alors que nous marchons ensemble à ta suite.

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François : L’Évangile de la proximité, de la tendresse et de la compassion

8 March 2023 by
10eme anniversaire du ponctificat du pape François

Photo de Dhcatólico sur Cathopic

Si une image vaut mille mots, combien de mots valent dix ans de pontificat ! De fait, pour décrire le ministère du pape François, les images sont encore plus éloquentes que les paroles. C’est un pontificat incarné, dont l’enseignement passe surtout par des gestes et par des actes. Quelle est l’image qui vous vient à l’esprit quand vous pensez au pape François ?

Pour beaucoup d’entre nous, la première image que nous avons eue était le soir du 13 mars 2013, lorsque le premier pape du nouveau monde – « venant presque du bout du monde », est apparu pour la première fois sur le balcon de la Basilique Saint-Pierre au Vatican. Il était vêtu d’une simple soutane blanche et il nous a salué avec simplicité : « Chers frères et sœurs, bonsoir ! » Avant de nous donner sa première bénédiction en tant que pape, il nous a demandé de prier pour lui, de le bénir afin qu’il puisse nous bénir. 

Il se dit que les foules sont venues pour voir Jean-Paul II, qu’elles sont venues pour écouter Benoît XVI, et enfin qu’elles viennent pour toucher le pape François. C’est un pape accessible, qui se met à notre portée. Alors, comment nos cœurs ont-ils été touchés par le pape François ? Comment a-t-il touché votre vie, notre monde ?

La singularité du pape François passe par l’originalité, parfois surprenante, de son style. C’est un pape qui tend la main pour embrasser et qui se laisse embrasser. C’est un pape qui vit dans la résidence hôtelière du Vatican, et non dans le palais apostolique. C’est un pape qui lave les pieds des prisonniers et des personnes âgées le Jeudi Saint, plutôt que ceux des éminents cardinaux. Il est le premier pape à choisir le nom de Saint François d’Assise, un homme de paix, de simplicité évangélique, des pauvres. C’est un pape qui a « l’odeur de ses brebis », et qui encourage les autres à faire de même. 

À maintes reprises, le pape François a parlé du style de Dieu, qu’il résume en trois mots clés : proximité, tendresse et compassion.

Le style de Dieu est la proximité, une proximité spéciale, compatissante et tendre. Les trois mots qui définissent la vie d’un prêtre, et d’un chrétien aussi, car ils sont tirés précisément du style de Dieu : proximité, compassion et tendresse.  (Discours au Symposium “Pour une théologie fondamentale du sacerdoce”)

Le pape François nous montre par ses paroles et son exemple que le style de Dieu n’est pas la distance, l’indifférence ou la condamnation. Au contraire, notre Dieu est proche, tendre et compatissant. Ayant moi-même eu l’occasion de voir le pape François de près et de le rencontrer à plusieurs reprises, j’ai été touché par le fait que le pape François témoigne de ce style de Dieu non seulement par ses paroles et son enseignement, mais surtout par sa vie et sa façon d’être avec les gens.  

La proximité

Pour nous, en tant que Canadiens, le plus grand signe de la proximité du pape François demeure sa visite au Canada en juillet 2022. Même en fauteuil roulant, il est venu faire un pèlerinage de réconciliation et de guérison avec les Premières Nations, les Métis et les Inuits. Le pape est venu soigner des blessures qui malheureusement sont si souvent ignorées et négligées. Il est venu rencontrer les survivants des pensionnats chez eux. Il nous a donné l’exemple en vivant la parabole du bon Samaritain : être proche les uns des autres, guérir les blessures et avancer tous ensemble sans laisser  personne de côté. Le pape François nous appelle à être proches des personnes qui se trouvent à la périphérie, non seulement en allant vers elles, mais aussi en les amenant au centre – de nos cœurs, de nos foyers, de notre société et de notre Église. (cf. Un temps pour changer : Viens, parlons, osons rêver) Souvenons-nous des trois défis qu’il nous a lancé à ce moment-là, comme une boussole pour la mission de l’Église au Canada dans notre temps : faire connaître Jésus, témoigner et cultiver la fraternité. (Homélie aux Vêpres à la Cathédrale Notre-Dame de Québec) À nous de relever ces défis au service du tournant missionnaire de l’Église chez nous ! 

La tendresse

Quelle force ont les nombreuses images du pape François embrassant les personnes handicapées, les pauvres, les malades, les personnes âgées et ceux qui sont si souvent rejetés ou oubliés. Nous pourrions nous rappeler comment le pape a été ému par des enfants aux Philippines, qui lui ont demandé pourquoi Dieu permet à tant de garçons et de filles de vivre dans la rue. Ou comment il s’est agenouillé pour embrasser les pieds des dirigeants politiques en guerre du Sud-Soudan dans un plaidoyer pour la paix. Et qui pourrait oublier sa caresse du bébé autochtone au moment de la conclusion de la messe au Sanctuaire national de Sainte-Anne-de-Beaupré ? Le pape François nous appelle à transformer le monde par la puissance de la tendresse :

La foi authentique dans le Fils de Dieu fait chair est inséparable du don de soi, de l’appartenance à la communauté, du service, de la réconciliation avec la chair des autres. Dans son incarnation, le Fils de Dieu nous a invités à la révolution de la tendresse. (Evangelii Gaudium, no. 88)

La compassion

Cependant, le trait divin que le pape François a le plus souligné est celui de la miséricorde, son amour compatissant qui nous sauve. Au milieu de son pontificat, il a déclaré un Jubilé de la miséricorde, appelant toute l’Église « à fixer notre regard sur la miséricorde, afin de devenir nous aussi signe efficace de l’agir du Père ». (Misericordiae Vultus, no. 3)  Se faisant proche des gens, François se laisse toucher par la compassion, qui est la source de la tendresse. Le pape lui-même a reçu sa vocation à l’âge de dix-sept ans, lors d’une rencontre personnelle avec la miséricorde de Dieu dans le sacrement de la confession, le jour de la fête de Saint Matthieu. Comme l’apôtre Matthieu, le jeune Bergoglio a fait l’expérience de la miséricorde de Dieu, qui l’avait choisi en le pardonnant, ce qui est le sens de sa devise : Miserando atque eligendo. Dans son livre intitulé Le Nom de Dieu est Miséricorde, le pape François témoigne de tout ce que Dieu fait pour entrer dans le cœur de l’homme, se servant même de la plus petite ouverture – cette fente dans la porte de notre cœur – que Dieu utilise pour nous pardonner et prendre pitié de nous. 

Dieu ne se fatigue jamais de nous pardonner, jamais ! […] Lui ne se fatigue pas de pardonner, mais nous, parfois, nous nous fatiguons de demander pardon. Ne nous fatiguons jamais, ne nous fatiguons jamais ! Lui est le Père plein d’amour qui pardonne toujours, qui a ce cœur de miséricorde pour nous tous. Et nous aussi apprenons à être miséricordieux avec tous. Invoquons l’intercession de la Vierge qui a eu entre ses bras la Miséricorde de Dieu fait homme. (Angélus, 17 mars 2013)

La joie

On peut ajouter un quatrième trait qui décrit non seulement le style de Dieu mais aussi celui de François : il s’agit de la joie ! Le magistère de François est plein de joie. 

Le programme de son pontificat a été exprimé dans « La joie de l’Évangile » – Evangelii Gaudium, dans lequel il nous appelle à être constamment renouvelés et transformés par la joie de la rencontre avec le Christ. Son document phare sur la famille s’intitule « La joie de l’amour » – Amoris Laetitia, dans lequel il appelle les familles à vivre la Bonne Nouvelle de l’amour de Dieu pour l’humanité. L’exhortation de François sur l’appel à la sainteté, « Soyez dans la joie et l’allégresse » – Gaudete et Exsultate – nous rappelle que la sainteté n’est pas réservée aux prêtres et aux religieuses, mais aussi à nos voisins d’à côté, et que vivre les Béatitudes nous rend plus vivants et plus humains. Même ses orientations pour les universités catholiques et les facultés de théologie s’intitule « La joie de la vérité » – Veritatis Gaudium, un véritable changement de paradigme dans notre façon de dialoguer avec la culture plutôt que de présumer que nous détenons la vérité, que nous la possédons pour l’imposer aux autres. Ici et maintenant, le pape François nous amène à découvrir la joie de marcher ensemble, en tant qu’Église et en tant que famille humaine, sur le chemin ardu mais prometteur de la synodalité :

Chers frères et sœurs, que ce Synode soit habité par l’Esprit ! Car nous avons besoin de l’Esprit, le souffle toujours nouveau de Dieu qui nous libère de toute fermeture, qui fait revivre ce qui est mort, qui brise les chaînes et répand la joie. (Discours pour le début du processus synodal)

Le pape François n’est certainement pas un super-héros de la proximité, de la tendresse, de la compassion et de la joie. Au contraire, en célébrant les dix ans de son pontificat, remercions Dieu pour son témoignage de pasteur qui vit le style de l’Évangile. Soyons touchés par les façons dont nous avons été témoins du style de Dieu incarné par notre pape François. Mais ne nous arrêtons pas là ! Recevons humblement la proximité, la tendresse, la compassion et la joie de Dieu dans nos propres vies, et soyons encouragés et poussés à vivre le style de Dieu dans nos relations quotidiennes avec les personnes qui nous entourent, en commençant par celles qui sont le plus dans le besoin. Que l’exemple du pape François nous inspire à nous laisser toucher par la miséricorde de Jésus, afin d’aller toucher la chair du Christ dans tous nos frères et sœurs.

Père de tendre miséricorde, répands dans nos cœurs l’Esprit de Ton amour, afin que nous puissions suivre Jésus en marchant avec nos frères et sœurs. Bénis notre pape François, et fais que son ministère porte une abondance de fruits dans la mission de Ton Église, pour la vie du monde que Tu aimes tant. Amen.

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