Prier avec le pape François Réflexion – Novembre 2024

11 novembre 2024 by

Mes frères et sœurs : En ce mois de novembre, le pape François nous invite à prier pour ceux qui ont perdu un enfant ; prions pour que tous les parents qui pleurent la mort d’un fils ou d’une fille trouvent un soutien au sein de la communauté et obtiennent de l’Esprit consolateur la paix du cœur.

Cette intention de prière peut toucher une corde sensible. En effet, la perte d’un enfant peut être trop douloureuse pour être évoquée, et que les autres ont trop peur d’en parler. Aucun mot de consolation ne semble suffisant à la mort d’un enfant.

Rappelez-vous le massacre des saints innocents par le roi Hérode, comme le décrit saint Matthieu :  « Un cri s’élève dans Rama, pleurs et longue plainte : c’est Rachel qui pleure ses enfants et ne veut pas être consolée, car ils ne sont plus. ».

Luttons contre la tentation de transformer le besoin de prière et de solidarité en un problème à résoudre. Il y a des moments où il n’y a rien à « faire », et où nous sommes simplement invités dans la situation inconfortable de souffrir avec ceux qui souffrent. Que faire alors ?

Commençons par écrire un petit mot aux parents pour leur exprimer notre peine et leur dire que nous prions activement pour le repos de leur enfant et pour leur consolation au milieu de leur chagrin. Nous pouvons les orienter discrètement vers des groupes de soutien pour les parents endeuillés lorsque le moment est venu.

Nous pouvons également offrir un chapelet à cette intention les mardis et vendredis de ce mois, lorsque nous contemplons les mystères douloureux. Notre Dame des Douleurs connaît bien notre douleur, puisqu’elle a pleuré la mort de son Fils, notre Seigneur Jésus-Christ. Invoquons l’intercession de la Vierge Marie, notre Mère. Que Dieu vous bénisse aujourd’hui.

Regardez ici, les vidéos précédentes de Prier avec le pape François.

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Comment prendre des décisions avec l’Esprit Saint ?

8 novembre 2024 by

Détail de la chaire de l’église Sainte-Anne, Bruges, Belgique. Wikimedia Commons.

Comment est-ce que tu prends généralement tes décisions ? Est-ce que tu ressens un poids lourd sur tes épaules lorsque tu dois prendre une décision importante dans la vie ?

Souvent, nous nous sentons seuls face à l’énormité des choix que nous avons à faire dans la vie. Lorsque nous sommes jeunes, nous nous demandons parfois ce que nous voulons faire de notre vie. Plus tard, nous pouvons nous demander quel quartier serait un bon endroit pour fonder une famille ou comment élever nos enfants. Plus tard, nous nous poserons des questions sur notre santé, sur la réduction de nos effectifs, sur le moment de la retraite et sur la manière de la passer.

Bien sûr, il y a aussi les choix quotidiens à faire sur la façon dont nous traitons les gens que nous ne connaissons pas, le temps que nous passons avec nos proches, si nous essayons de penser positivement ou si nous nous laissons submerger par les problèmes dans notre propre vie et dans le monde.

Le tout premier synode dans la vie de l’Église a été le concile de Jérusalem ; il est relaté dans les Actes des Apôtres, au chapitre 15. Après avoir délibéré, les apôtres ont déclaré : « Nous avons décidé avec l’Esprit Saint ». Ils étaient conscients que le même Esprit qui était venu sur eux à la Pentecôte les aidait maintenant à prendre des décisions fructueuses, guidant l’Église sur son chemin de pèlerinage.

La synodalité n’est pas un simple sondage d’opinion. Ce n’est pas non plus une simple réunion locale. C’est écouter ensemble l’Esprit Saint pour pouvoir prendre des décisions avec l’Esprit, dans l’Esprit, guidés par l’Esprit.

C’est une voie prometteuse non seulement pour l’Église dans son ensemble, mais aussi pour chacun d’entre nous en tant que croyants : écouter l’Esprit Saint pour prendre des décisions avec l’Esprit Saint.

Cela ne veut pas dire que Dieu prend les décisions à notre place ou qu’il supplante notre liberté de choisir. Une chanson pop bien connue demande à Jésus de « prendre le volant ». Mais Dieu ne nous éjecte jamais de la voiture comme s’il voulait prendre notre place. Au contraire, l’Esprit Saint murmure des paroles de sagesse, attire notre attention sur quelque chose d’essentiel, dispose nos cœurs à voir ce qui est le mieux aux yeux de Dieu.

Le pape François a dit que l’Esprit Saint est le véritable protagoniste du Synode et de l’Église. Mais l’Esprit Saint peut aussi être le protagoniste de notre vie. Nous pouvons partager les rênes avec l’Esprit, en laissant le vent de l’Esprit souffler dans nos voiles.

Le document de travail pour la deuxième session de l’Assemblée du Synode sur la Synodalité nous dit que : « L’Esprit dont Jésus a été rempli et qui l’a conduit (Lc 4,1), qui l’a oint et l’a envoyé proclamer l’Évangile (Lc 4,18), qui l’a ressuscité d’entre les morts (Rm 8,11) est le même Esprit qui oint maintenant les membres du Peuple de Dieu. Cet Esprit fait de nous des enfants et des héritiers de Dieu, et c’est par l’Esprit que nous crions vers Dieu en l’appelant ‘Abba ! Père’ ». (IL 2, no. 22).

L’Esprit Saint nous met en contact avec notre identité la plus profonde de fils et de filles de Dieu. L’Esprit nous incite à prendre la main du Père et à le laisser nous guider.

Comment le Saint-Esprit agit-il en toi, faisant germer des semences nouvelles dans ta vie ? Quelles sont les nouvelles étapes que Dieu vous appelle à franchir par la voix douce et audacieuse du Saint-Esprit ? La voix du Saint-Esprit est digne de confiance, elle est profondément consolante, elle apporte la paix et inspire l’espérance. L’Esprit Saint harmonise les différentes dimensions de nos vies, nous offre la guérison et nous ouvre un chemin au milieu des défis et des obstacles auxquels nous sommes confrontés.

En fin de compte, l’Esprit Saint nous fait avancer sur le chemin du Royaume de Dieu, qui – comme nous le dit Saint Paul – est un Royaume de « justice, de paix et de joie dans l’Esprit Saint » (Romains 14,17). Laisser l’Esprit Saint nous parler lorsque nous prenons des décisions dans la vie est une manière de laisser le Royaume de Dieu s’enraciner dans notre vie, ici et maintenant. Écouter l’Esprit Saint permet à Dieu de semer des graines du Royaume dans nos vies et de porter les fruits que l’Esprit Saint apporte.

Viens, Esprit Saint, Esprit de justice, de paix et de joie. Apporte-nous ta consolation, ta tendresse et ta lumière. Parle à nos cœurs et conduis nos pas dans la vie sur le chemin du Royaume. Amen.

 

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Écouter la voix de Dieu qui parle à travers les autres

18 octobre 2024 by

Photo Pexels.

Où est-ce que tu entends la voix de Dieu dans ta vie ? Nous nous attendons peut-être à ce que Dieu nous parle dans des lieux saints – dans des chapelles et des sanctuaires, à la messe ou devant le Saint-Sacrement, lors d’une retraite ou d’un pèlerinage. Tous ces lieux sont des endroits merveilleux pour entendre la voix de Dieu, qui nous parle au fond de nos cœurs. Bien sûr, Dieu nous parle lorsque nous prions avec sa Parole, ouvrant notre esprit et notre cœur pour le rencontrer dans les Écritures, dans les prophètes de l’Ancien Testament, dans les paroles des psaumes, dans les paraboles de l’Évangile ou les lettres des apôtres.

Tous ces lieux clés sont là où Dieu nous attend, afin de nous rencontrer et entamer une
conversation. Cependant, Dieu ne se limite pas à parler dans ces lieux que nous pouvons facilement identifier comme étant religieux ou spirituels. Dieu nous parle aussi dans les événements du monde, à travers les expériences de notre vie et même dans ce que les autres nous disent.
Cela ne signifie pas que tout ce que disent les autres est une vérité évangélique. Loin de là ! Il s’agit plutôt d’un appel à être attentifs, ensemble, à ce que Dieu veut nous dire les uns à travers les autres. En prenant le temps de nous écouter profondément les uns les autres, en ouvrant les oreilles de notre cœur pour recevoir ce que l’autre a à dire, nous pouvons être attentifs à ce qui résonne au plus profond de nous-mêmes.
Parfois, nous écoutons à peine ce que disent les autres. Nous attendons simplement qu’ils aient terminé, afin de pouvoir dire ce que nous avons en tête. Mais ce n’est pas ainsi que Dieu nous écoute. Dieu n’a pas besoin d’écouter qui que ce soit. Pourtant, il écoute patiemment, avec amour, avec attention. Il s’intéresse à ce que nous avons à dire. Dieu nous donne le meilleur exemple de la manière d’écouter.

En étant attentifs aux besoins des autres, nous pouvons percevoir les incitations de Dieu qui tiraillent nos cœurs. Dans les cris silencieux ou explicites de notre prochain, nous pouvons discerner un appel à l’action, à la proximité et à la compassion face aux luttes de ceux et celles qui nous entourent.

Qu’est-ce que Dieu nous dit à travers les personnes qui font partie de notre vie ? Qu’il s’agisse de notre conjoint, de nos enfants, d’un parent âgé, d’un collègue ou d’un ami. Nous sommes enrichis lorsque nous prenons le temps d’écouter ce que les gens vivent. Ils se sentent ainsi aimés, appréciés et respectés. Cela nous aide également à trouver un terrain d’entente, à prendre des décisions ensemble et à vivre dans un esprit d’entraide.
C’est vrai dans nos familles, sur nos lieux de travail et dans nos communautés ecclésiales. Dans tous ces endroits, on peut se demander : quelle est la qualité de notre écoute ? Y a-t-il des personnes dont la voix est laissée de côté ou mise à l’écart ? Comment gérons-nous les désaccords, lorsque des personnes expriment des points de vue auxquels nous nous opposons ? Il ne s’agit pas de parvenir à un consensus faux ou superficiel, mais plutôt de se rendre compte que Dieu peut parler à travers chacun d’entre nous pour dire quelque chose d’important pour nous tous.

Seigneur, aide-nous à nous écouter les uns les autres et à entendre ensemble ta voix qui parle au milieu de nous. Puissions-nous avoir l’humilité d’écouter avec patience, attention et compassion. Apprends-nous à n’exclure personne et aide-nous à apprendre de ceux dont la voix n’est souvent pas entendue. Amen.

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Regarder ce que Dieu fait déjà pour coopérer avec lui

11 octobre 2024 by

Photo Pexels

On dit souvent que la synodalité consiste à marcher ensemble. Mais la synodalité n’est pas seulement une question des pieds avec lesquels nous marchons ensemble. Il s’agit aussi d’ouvrir les yeux et de tendre les mains. Qu’est-ce que je veux dire par là ?

La synodalité n’est pas une vague idée, mais plutôt quelque chose de concret à mettre en pratique. Il s’agit de faire quelque chose ensemble, de faire des pas concrets sur le chemin que nous partageons. Mais il ne s’agit pas seulement de ce que nous faisons. Il s’agit avant tout de ce que Dieu fait. Que fait Dieu aujourd’hui ? Que veut-il que nous fassions ? Et qu’est-ce que Dieu fait en nous ? 

Dieu est toujours présent dans nos vies et dans la vie du monde. L’Esprit Saint est la présence invisible de Dieu qui se fait connaître lorsque nous prenons le temps d’y prêter attention. Le pape François a déclaré que : Avec les yeux de la foi, nous pouvons voir la lumière que l’Esprit Saint irradie toujours au milieu des ténèbres, sans jamais oublier que « là où le péché abonde, la grâce abonde encore plus » (Rom. 5,20). Notre foi est mise au défi de discerner comment le vin peut naître de l’eau et comment le blé peut pousser au milieu de l’ivraie » (Evangelii gaudium, no. 84).

Les défis auxquels nous sommes confrontés dans le monde et dans l’Église peuvent nous faire perdre courage. Nous pouvons penser que Dieu était à l’œuvre à une autre époque, lorsqu’il y avait de grands saints et des missionnaires éloquents. Nous pouvons être tentés de croire que Dieu a quitté le bâtiment ou qu’il est parti en vacances. En réalité, Dieu est ici avec nous, à ce moment de l’histoire. Il nous a plantés ici et a prévu de nous faire porter du fruit, même si le sol semble rugueux. 

Dans notre prière, il est bon de demander l’aide de Dieu : Dieu, aide-moi à traverser cette épreuve. Dieu, aide-moi à faire face à cette situation. Dieu, aide-moi à savoir ce que tu veux que je fasse. Dieu nous entend lorsque nous lui demandons de l’aide, même s’il ne répond pas toujours de la manière que nous attendons. 

Mais il y a aussi une autre prière que nous faisons chaque matin : Dieu, que fais-tu aujourd’hui et que puis-je faire pour t’aider ? Oui, nous avons besoin de l’aide de Dieu et Dieu est là pour nous aider. Mais Dieu a aussi besoin de notre aide. Comme l’a dit le grand saint Augustin, « Dieu qui a tout créé sans nous, ne veut pas nous sauver sans nous ». Dieu veut notre coopération. Pouvez-vous le croire ? Il veut que nous nous joignions à ce qu’il fait déjà tout autour de nous. Nous avons besoin d’yeux ouverts pour être témoins de l’œuvre que Dieu accomplit déjà, dans nos propres vies et dans celles des autres. Nous avons besoin de mains prêtes à travailler avec Dieu, à suivre sa direction et à vivre ses rêves.

Seigneur, donne-nous des yeux pour voir ce que tu fais et des mains pour travailler avec toi chaque jour. Amen.

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Prier avec le pape François Réflexion – Octobre 2024

8 octobre 2024 by

Mes frères et sœurs: Dans ce mois d’octobre, le Pape François nous invite à prier pour une mission partagée, que l’Église continue à soutenir, de toutes les manières possibles, un style de vie synodal, sous le signe de la coresponsabilité, en favorisant la participation, la communion et la mission partagée entre prêtres, religieux et laïcs.

Comment comprendre l’intention de prière de ce mois-ci, pour une mission partagée dans l’Église dans l’esprit de la synodalité ? Nous pouvons commencer par ceci : En tant qu’Église, nous avons une mission partagée, qui consiste à partager la Bonne Nouvelle de notre Seigneur Jésus-Christ, c’est-à-dire à évangéliser nos voisins et, en fin de compte, le monde. 

Il ne s’agit pas d’une tâche exclusivement réservée à certains et pas à d’autres. Nous tombons souvent dans la tentation de penser que l’évangélisation est la tâche de ceux qui semblent être plus saints ou plus capables que moi ; ou nous pouvons penser que ma façon d’évangéliser est la meilleure, et que toutes les autres méthodes sont indignes de considération.

Comme l’écrit l’apôtre Saint Paul dans sa première lettre aux Corinthiens, nous sommes les différentes parties qui composent le même corps qu’est l’Église. 

L’esprit de la synodalité ne consiste pas à s’assurer que nous crions le plus fort pour obtenir ce que nous voulons ; il consiste plutôt à penser et à sentir avec l’Église parce que nous sommes un seul corps dans le Christ et que nous avons reçu la mission d’évangéliser le monde, une mission dont nous faisons tous partie intégrante, même si c’est de manière différente. 

Mes frères et sœurs : Souvenons-nous de cette mission commune d’évangélisation, jouons activement notre rôle et travaillons les uns avec les autres, afin que la puissance vivifiante de l’Évangile soit connue et expérimentée dans le monde entier. Que Dieu vous bénisse aujourd’hui.

Regardez ici, les vidéos précédentes de Prier avec le pape François.

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Audience générale du pape François – mercredi 18 septembre 2024

19 septembre 2024 by
La cathédrale Notre-Dame de l’Assomption et la mosquée Istiqlal se côtoient paisiblement dans la capitale indonésienne, Jakarta. Elles sont reliées par un « tunnel de l’amitié » souterrain, que le pape François a visité le 5 septembre 2024. Photo par Pexels.

Dans son audience hebdomadaire, le pape François a évoqué son récent voyage apostolique en Indonésie, en Papouasie-Nouvelle-Guinée, au Timor-Oriental et à Singapour. Il a déclaré que « la compassion est le chemin que les chrétiens peuvent et doivent emprunter pour témoigner du Christ Sauveur, tout en rencontrant les grandes traditions religieuses et culturelles ».

Lisez le texte intégral ci-dessous. Vous pouvez également regarder l’intégralité de l’émission ce soir à 19h30 HE soit 16h30 HP sur Sel + Lumière TV et sur Sel + Lumière Plus.

Le texte ci-dessous comprend également des parties non lues qui sont également données comme prononcées: 

Catéchèse. Le voyage apostolique en Indonésie, Papouasie-Nouvelle-Guinée, Timor oriental et Singapour

Aujourd’hui, je vais parler du voyage apostolique que j’ai fait en Asie et en Océanie : on l’appelle voyage apostolique parce que ce n’est pas un voyage de tourisme, c’est un voyage pour apporter la Parole du Seigneur, pour faire connaître le Seigneur, et aussi pour connaître l’âme des peuples. Et cela est très beau.

C’est Paul VI, en 1970, qui a été le premier pape à s’envoler à la rencontre du soleil levant, en visitant longuement les Philippines et l’Australie, mais aussi en s’arrêtant dans divers pays d’Asie et à Samoa. Et ce fut un voyage mémorable, n’est-ce pas, car le premier à quitter le Vatican fut Saint Jean XXIII qui se rendit en train à Assise ; alors Saint Paul VI en fit autant : un voyage mémorable ! En cela, j’ai essayé de suivre son exemple, mais, avec quelques années en plus, je me suis limité à quatre pays : l’Indonésie, la Papouasie-Nouvelle-Guinée, le Timor-Oriental et Singapour. Je remercie le Seigneur qui m’a permis de faire en tant que vieux Pape ce que j’aurais aimé faire en tant que jeune Jésuite, car je voulais y aller en mission !

Une première réflexion qui vient naturellement après ce voyage, c’est qu’en pensant à l’Église, nous sommes encore trop euro-centriques, ou, comme on dit, “occidentaux”. Mais en réalité, l’Église est beaucoup plus grande, beaucoup plus grande que Rome et l’Europe, beaucoup plus grande, et aussi – permettez-moi de le dire – beaucoup plus vivante, dans ces pays ! J’en ai fait l’expérience avec émotion en rencontrant ces Communautés, en écoutant les témoignages de prêtres, de religieuses, de laïcs, surtout de catéchistes – les catéchistes sont ceux qui font l’évangélisation. Des Églises qui ne font pas de prosélytisme, mais qui croissent par “attraction”, comme le disait sagement Benoît XVI.

En Indonésie, les chrétiens sont environ 10 % et les catholiques 3 % – une minorité. Mais j’ai rencontré une Église vivante, dynamique, capable de vivre et de transmettre l’Évangile dans ce pays à la culture très noble, enclin à harmoniser les diversités, et qui compte en même temps le plus grand nombre de musulmans au monde. Dans ce contexte, j’ai eu la confirmation que la compassion est le chemin sur lequel les chrétiens peuvent et doivent marcher pour témoigner du Christ Sauveur et en même temps rencontrer les grandes traditions religieuses et culturelles. À propos de la compassion, n’oublions pas les trois caractéristiques du Seigneur : proximité, miséricorde et compassion. Dieu est proche, Dieu est miséricordieux et Dieu est compatissant. Si un chrétien n’a pas de compassion, il ne sert à rien. “Foi, fraternité, compassion” a été le thème de la visite en Indonésie : à travers ces mots, l’Évangile entre chaque jour, concrètement, dans la vie de ce peuple, en l’accueillant et en lui donnant la grâce de Jésus mort et ressuscité. Ces mots sont comme un pont, comme le passage sous-terrain qui relie la Cathédrale de Jakarta à la plus grande Mosquée de l’Asie. Là-bas, j’ai vu que la fraternité, c’est l’avenir, c’est la réponse à l’anti-civilisation, aux projets diaboliques de haine et de guerre, voire de sectarisme. Le rempart c’est la fraternité.

J’ai trouvé la beauté d’une Église missionnaire, en sortie, en Papouasie-Nouvelle-Guinée, un archipel qui s’étend vers l’immensité de l’océan Pacifique. Là, les différentes ethnies parlent plus de huit cents langues – on y parle huit cents langues : un environnement idéal pour l’Esprit Saint, qui aime faire résonner le message d’Amour dans la symphonie des langages. Ce n’est pas de l’uniformité, ce que fait l’Esprit Saint, c’est de la symphonie, c’est de l’harmonie, c’est le patron, c’est le chef de l’harmonie. Là, d’une manière particulière, les protagonistes ont été et sont encore les missionnaires et les catéchistes. J’ai été heureux de pouvoir passer un peu de temps avec les missionnaires et les catéchistes d’aujourd’hui, et j’ai été ému d’écouter les chants et la musique des jeunes : en eux, j’ai vu un nouvel avenir, sans violence tribale, sans dépendance, sans colonialismes idéologiques et économiques ; un avenir de fraternité et d’attention à l’environnement naturel merveilleux. La Papouasie-Nouvelle-Guinée peut être un “laboratoire” de ce modèle de développement intégral, animé par le “levain” de l’Évangile. Car il n’y a pas d’humanité nouvelle sans hommes et femmes nouveaux, et ceux-là seul le Seigneur les fait. Je voudrais aussi mentionner ma visite à Vanimo, où les missionnaires sont entre la forêt et la mer. Ils vont dans la forêt pour chercher les tribus les plus cachées, là… un beau souvenir, celui-là.

La force de promotion humaine et sociale du message chrétien se manifeste de manière particulière dans l’histoire du Timor Oriental. L’Église y a partagé le processus d’indépendance avec tout le peuple, en l’orientant toujours vers la paix et la réconciliation. Il ne s’agit pas d’une idéologisation de la foi, non, c’est la foi qui devient culture et en même temps l’éclaire, la purifie et l’élève. C’est pourquoi j’ai relancé la relation féconde entre foi et culture, sur laquelle Saint Jean-Paul II avait déjà mis l’accent lors de sa visite. La foi doit être inculturée et les cultures évangélisées. Foi et culture. Mais j’ai surtout été frappé par la beauté de ce peuple : un peuple éprouvé mais joyeux, un peuple sage dans la souffrance. Un peuple qui non seulement génère beaucoup d’enfants – mais il y avait une marée d’enfants, beaucoup, eh ? – mais qui leur enseigne à sourire. Je n’oublierai jamais le sourire des enfants de cette Patrie, de cette région. Ils sourient toujours, les enfants là-bas, et ils sont si nombreux. On leur enseigne à sourire, cette foi, et c’est une garantie pour l’avenir. Bref, au Timor oriental, j’ai vu la jeunesse de l’Église : des familles, des enfants, des jeunes, beaucoup de séminaristes et d’aspirants à la vie consacrée. Je dirais, sans exagérer, que j’y ai respiré “l’air du printemps” !

La dernière étape de ce voyage a été Singapour. Un pays très différent des trois autres : une cité-état, très moderne, pôle économique et financier de l’Asie et bien au-delà. Les chrétiens y sont minoritaires, mais ils forment une Église vivante, engagée à créer l’harmonie et la fraternité entre les différentes ethnies, cultures et religions. Même dans la riche Singapour, il y a des  »petits » qui suivent l’Évangile et deviennent sel et lumière, témoins d’une espérance plus grande que celle que les gains économiques peuvent garantir.

Je voudrais remercier ces peuples qui m’ont accueilli avec tant de chaleur, avec tant d’amour, remercier leurs gouvernants qui m’ont beaucoup aidé dans cette visite, pour qu’elle puisse se faire dans de bonnes conditions, sans problèmes. Je remercie tous ceux qui y ont également collaboré, et je rends grâce à Dieu pour le don de ce voyage ! Et je leur renouvelle ma reconnaissance à tous, à tout le monde. Que Dieu bénisse les peuples que j’ai rencontrés et les guide sur le chemin de la paix et de la fraternité ! Salutations à tous !

Texte reproduit avec l’aimable autorisation de la Libreria Editrice Vaticana

 

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Prier avec le pape François Réflexion – Septembre 2024

9 septembre 2024 by

Mes frères et sœurs: Dans ce mois de septembre, le Pape François nous invite à prier pour que chacun d’entre nous écoute avec son cœur le cri de la Terre et les victimes des catastrophes environnementales et de la crise climatique, en s’engageant personnellement à prendre soin du monde qu’il habite.

Certains d’entre nous peuvent considérer les climats extrêmes comme des événements qui surviennent et disparaissent au cours de l’histoire de l’humanité. Mais la situation peut être très différente dans de nombreuses autres parties du monde, où les populations sont frappées par des climats extrêmes en vagues incessantes. 

Des gens voient leurs moyens de subsistance, leur logement et, en fin de compte, leur sécurité constamment menacés. Le cri de la Terre s’accompagne toujours du cri des pauvres. 

Ceux d’entre nous qui vivent dans les régions plus riches du monde peuvent se permettre de prendre des mesures pour atténuer les effets des climats extrêmes : nous pouvons acheter un climatiseur pour lutter contre une vague de chaleur, ou nous pouvons nous permettre de déménager dans un quartier moins sujet aux inondations locales ou aux glissements de terrain en cas de tempête majeure. 

Les pauvres n’ont pas les moyens de prendre ces mesures. En outre, nous devons nous méfier d’une mentalité fataliste et nous laisser paralyser par un sentiment de désespoir. Faire notre part et apporter notre contribution du mieux que nous pouvons est méritoire en soi. Écoutons donc le cri des pauvres dans le cri de la Terre et ne leur soyons pas indifférents. Que Dieu vous bénisse aujourd’hui.

Regardez ici, les vidéos précédentes de Prier avec le pape François.

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Rencontre Interreligieuse en Indonésie – Discours du Saint-Père

6 septembre 2024 by
Le pape François s’adresse à une réunion interreligieuse à la mosquée Istiqlal de Jakarta, en Indonésie, le 5 septembre 2024, assis à côté du grand imam Nasaruddin Umar et d’un traducteur.

Au cours de sa visite apostolique en Indonésie, le pape François s’est adressé à une réunion interreligieuse à la mosquée Istiqlal de Jakarta, foyer spirituel de la plus grande population musulmane du monde. Il a déclaré qu’«en regardant profondément, en saisissant ce qui coule au fond de nos vies, le désir de plénitude qui habite au plus profond de nos cœurs, nous découvrons que nous sommes tous frères et sœurs, tous pèlerins, tous en chemin vers Dieu, au-delà de ce qui nous différencie».

Lire le texte intégral de son discours ci-dessous. Vous pouvez suivre notre couverture de l’ensemble du voyage apostolique du pape François en Asie du Sud-Est et en Océanie sur slmedia.org/southeast-asia.

Lire le texte intégral de son discours ci-dessous. Vous pouvez suivre notre couverture de l’ensemble du voyage apostolique du pape François en Asie du Sud-Est et en Océanie sur slmedia.org/fr/asie-sud-est.

 

RENCONTRE INTERRELIGIEUSE

DISCOURS DU SAINT-PÈRE

Mosquée Istiqlal (Jakarta, Indonésie)
Jeudi 5 septembre 2024

 

Chers frères et sœurs, bonjour !

Je suis heureux d’être avec vous tous ici, dans la plus grande mosquée d’Asie. Je salue le Grand Imam et le remercie pour les paroles qu’il m’a adressées, me rappelant que ce lieu de culte et de prière est aussi “une grande maison pour l’humanité” où chacun peut entrer pour faire une pause avec lui-même, pour donner de l’espace à cet élan d’infini qu’il porte dans son cœur, pour chercher la rencontre avec le divin et pour vivre la joie de l’amitié avec les autres.

Du reste, je tiens à mentionner que cette mosquée a été conçue par l’architecte Friedrich Silaban, qui était chrétien et a remporté le concours. Cela témoigne du fait que, dans l’histoire de cette nation et dans la culture que l’on y respire, la mosquée, comme les autres lieux de culte, sont des espaces de dialogue, de respect mutuel, de coexistence harmonieuse entre les religions et les différentes sensibilités spirituelles. C’est un grand don, que vous êtes appelés à cultiver chaque jour, afin que l’expérience religieuse soit un point de référence pour une société fraternelle et pacifique et jamais un motif de fermeture et d’affrontement.

À ce propos, il convient de mentionner la construction d’un tunnel souterrain – le “tunnel de l’amitié” – reliant la mosquée d’Istiqlal et la cathédrale Sainte-Marie-de-l’Assomption. Il s’agit d’un signe éloquent qui permet à ces deux grands lieux de culte d’être non seulement “en face” l’un de l’autre, mais aussi “reliés” l’un à l’autre. Ce passage permet en effet une rencontre, un dialogue, une possibilité réelle de « découvrir et de transmettre la “mystique” de vivre ensemble, de se mélanger, de se rencontrer, […] de participer à cette marée un peu chaotique qui peut se transformer en une véritable expérience de fraternité, en une caravane solidaire, en un saint pèlerinage » (Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 87). Je vous encourage à poursuivre sur cette voie : que tous, tous ensemble, chacun cultivant sa propre spiritualité et pratiquant sa propre religion, nous puissions marcher à la recherche de Dieu et contribuer à construire des sociétés accueillantes, fondées sur le respect mutuel et l’amour réciproque, capables d’écarter la rigidité, le fondamentalisme et l’extrémisme, qui sont toujours dangereux et jamais justifiables.

Dans cette perspective, symbolisée par le tunnel souterrain, je voudrais vous laisser deux consignes, pour encourager le chemin de l’unité et de l’harmonie que vous avez déjà entrepris.

La première est : regarder toujours en profondeur, car c’est seulement là que l’on peut trouver, au-delà des différences, ce qui unit. En effet, tandis qu’en surface il y a les espaces de la mosquée et de la cathédrale, bien définis et fréquentés par leurs fidèles respectifs, sous terre, le long du tunnel, ces mêmes personnes différentes se rencontrent et peuvent accéder au monde religieux de l’autre. Cette image nous rappelle quelque chose d’important : les aspects visibles des religions – les rites, les pratiques, et autres. – constituent un patrimoine traditionnel qui doit être protégé et respecté ; mais ce qui se trouve “en dessous”, ce qui coule de façon souterraine comme le “tunnel de l’amitié”, c’est-à-dire la racine commune à toutes les sensibilités religieuses est unique : c’est la quête de la rencontre avec le divin, la soif d’infini que le Très-Haut a mis dans notre, la recherche d’une joie plus grande et d’une vie plus forte que n’importe quelle mort qui anime le cours de notre vie et nous pousse à sortir de nous-mêmes pour aller à la rencontre de Dieu. Donc, rappelons-nous ceci : en regardant en profondeur, en saisissant ce qui coule au plus profond de nos vies, ce désir de plénitude qui habite le fond de nos cœurs, nous découvrons que nous sommes tous frères, tous pèlerins, tous en marche vers Dieu, au-delà de ce qui nous différencie.

La deuxième invitation est : prendre soin des liens. Le tunnel a été construit d’un côté à l’autre pour créer un lien entre deux endroits différents et éloignés. C’est ce que fait le passage souterrain : il relie, c’est-à-dire qu’il crée un lien. On pense parfois que la rencontre entre les religions consiste à rechercher à tout prix un point commun entre des doctrines et des professions religieuses différentes. En réalité, il peut arriver qu’une telle approche finisse par nous diviser. Car les doctrines et les dogmes de chaque expérience religieuse sont différents. Ce qui nous rapproche vraiment, c’est de créer une liaison entre nos différences, de veiller à cultiver des liens d’amitié, d’attention, de réciprocité. Ce sont des relations par lesquels chacun s’ouvre à l’autre, par lesquels on s’engage ensemble à chercher la vérité en apprenant de la tradition religieuse de l’autre et à nous venir en aide dans nos besoins humains et spirituels. Ce sont des liens qui nous permettent de travailler ensemble, de marcher unis dans la poursuite d’objectifs, la défense de la dignité humaine, la lutte contre la pauvreté, la promotion de la paix. L’unité naît des liens personnels d’amitié, du respect mutuel, de la défense réciproque des espaces et des idées des autres. Puissiez-vous toujours avoir soi de cela !

Chers frères et sœurs, “promouvoir l’harmonie religieuse pour le bien de l’humanité” est l’inspiration que nous sommes appelés à suivre et qui donne également son titre à la Déclaration commune préparée pour cette occasion. Dans celle-ci, nous assumons de manière responsable les crises graves et parfois dramatiques qui menacent l’avenir de l’humanité, en particulier les guerres et les conflits, malheureusement alimentés aussi par les instrumentalisations religieuses, sans oublier la crise environnementale devenue un obstacle à la croissance et à la coexistence des peuples. Devant ce scénario, il est important de promouvoir et de renforcer les valeurs communes à toutes les traditions religieuses, en aidant la société à “vaincre la culture de la violence et de l’indifférence” (Déclaration conjointe d’Istiqlal) et à promouvoir la réconciliation et la paix.

Je vous remercie pour ce chemin commun que vous poursuivez. L’Indonésie est un grand pays, une mosaïque de cultures, d’ethnies et de traditions religieuses, une très riche diversité qui se reflète également dans la variété de l’écosystème et de l’environnement. Et s’il est vrai que vous abritez la plus grande mine d’or du monde, sachez que le trésor le plus précieux est la volonté, que les différences ne deviennent pas une cause de conflit mais s’harmonisent dans la concorde et le respect mutuel. L’harmonie, c’est ce que vous faites. Ne perdez pas ce don ! Ne vous appauvrissez jamais de cette richesse si grande ; au contraire, cultivez-la et transmettez-la, surtout aux plus jeunes. Que personne ne succombe au charme du fondamentalisme et de la violence, que tous soient au contraire fasciné par le rêve d’une société et d’une humanité libre, fraternelle et pacifique !

Merci ! Merci pour votre sourire aimable, qui brille toujours sur vos visages et est un signe de votre beauté et de votre ouverture intérieure. Puisse Dieu vous accorder ce don. Avec son aide et sa bénédiction, allez de l’avant, Bhinneka Tunggal Ika, unis dans la diversité. Merci !

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Salutations

Chers frères et sœurs,

Je vous félicite tous car ce « Tunnel de l’Amitié » se veut un lieu de dialogue et de rencontre.

Quand on pense à un tunnel, on imagine facilement un chemin sombre qui peut faire peur, surtout si l’on est seul. Ici, c’est différent, car tout est éclairé. Mais je voudrais vous dire que vous êtes la lumière qui l’éclaire, par votre amitié, l’harmonie que vous cultivez, le soutien que vous vous apportez mutuellement, et par votre marche ensemble qui vous conduit, au bout du chemin, à la pleine lumière.

Nous, croyants, qui appartenons à des traditions religieuses différentes, avons un rôle à jouer : aider chacun à traverser le tunnel les yeux tournés vers la lumière. Ainsi, au bout du chemin, nous pouvons reconnaître en ceux qui ont marché à nos côtés, un frère, une sœur, avec qui nous pouvons partager la vie et nous soutenir mutuellement.

Aux nombreux signes de menace, aux périodes sombres, opposons le signe de la fraternité qui, en accueillant l’autre et en respectant son identité, l’invite à un chemin commun, fait d’amitié, et menant vers la lumière.

Merci à tous ceux qui travaillent avec la conviction que nous pouvons vivre en harmonie et en paix, conscients de la nécessité d’un monde plus fraternel. Je souhaite que nos communautés soient de plus en plus ouvertes au dialogue interreligieux et qu’elles soient un symbole de la coexistence pacifique qui caractérise l’Indonésie.

J’élève ma prière vers Dieu, le Créateur de tous, afin qu’il bénisse tous ceux qui traverseront ce Tunnel dans un esprit d’amitié, d’harmonie et de fraternité. Merci !

Texte reproduit avec l’aimable autorisation de la Libreria Editrice Vaticana

 

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Intention de prière du pape François pour septembre 2024

5 septembre 2024 by

Rejoignez-nous dans la prière pour les intentions qui nous ont été confiées par le Pape François.
Pour septembre 2024, nous nous joignons au Saint-Père pour prier pour le cri de la Terre:

Prions pour que chacun d’entre nous écoute avec son cœur le cri de la Terre et les victimes des catastrophes environnementales et de la crise climatique, en s’engageant personnellement à prendre soin du monde qu’il habite.

Écoutez également la Video du Pape sur les intentions de septembre.

Prions pour le cri de la Terre.

Si nous prenions la température de la planète, elle nous dirait que la Terre a de la fièvre. Elle est malade, comme toute personne malade.

Mais sommes-nous à l’écoute de cette douleur ?

Entendons-nous la douleur des millions de victimes des catastrophes environnementales ?

Ce sont les pauvres qui souffrent le plus des conséquences de ces catastrophes, eux qui sont contraints de quitter leur foyer à cause des inondations, des vagues de chaleur ou des sécheresses.

Faire face aux crises environnementales provoquées par l’homme, telles que le changement climatique, la pollution ou la perte de biodiversité, exige des réponses non seulement écologiques, mais aussi sociales, économiques et politiques.

Nous devons nous engager dans la lutte contre la pauvreté et la protection de la nature en changeant nos habitudes personnelles et celles de notre communauté.

Prions pour que chacun d’entre nous écoute avec son cœur le cri de la Terre et les victimes des catastrophes environnementales et de la crise climatique, en s’engageant personnellement à prendre soin du monde qu’il habite.

 

Prière quotidienne

Vous pouvez accompagner l’intention de prière du Pape par cette prière d’offrande quotidienne:

Dieu, notre Père, je t’offre toute ma journée.

Je t’offre mes prières, pensées,
paroles, actions, joies
et souffrances en union avec
ton Fils Jésus-Christ
qui continue à s’offrir à toi
dans l’Eucharistie pour le salut du monde.

Que l’Esprit Saint
qui a guidé Jésus,
soit mon guide et ma force
aujourd’hui pour que je puisse témoigner de ton amour.

Avec Marie,
la mère du Seigneur et de l’Église,
je prie spécialement aux intentions
que le Saint-Père recommande
à la prière de tous les fidèles pour ce mois.

Pour en apprendre plus sur l’Apostolat de la Priere, visitez le site du Réseau Mondial de la Prière.

 

Cliquez ici pour lire d’autres billets de blogues concernant les intentions du Pape.

 

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Audience générale du pape François – mercredi 28 août 2024

29 août 2024 by
Photo Pexels

Lors de son audience générale hebdomadaire, le pape François a interrompu son cycle habituel de catéchèse pour évoquer l’expérience des migrants qui traversent les mers et les déserts pour rejoindre leur nouveau foyer. Il a déclaré que « ces lieux sont les témoins du drame des personnes qui fuient l’oppression et l’esclavage. Ce sont des lieux de souffrance, de peur et de désespoir, mais en même temps ce sont des lieux de passage pour la libération, ce sont des lieux de passage pour la rédemption, pour atteindre la liberté et l’accomplissement des promesses de Dieu ».

Lisez le texte intégral ci-dessous. Vous pouvez également regarder l’intégralité de l’émission ce soir à 19h30 HE soit 16h30 HP sur Sel + Lumière TV et sur Sel + Lumière Plus.

Le texte ci-dessous comprend également des parties non lues qui sont également données comme prononcées: 

Catéchèse. La mer et le désert

Chers frères et sœurs, bonjour !

Aujourd’hui je reporte la catéchèse habituelle et je voudrais m’arrêter avec vous pour penser aux personnes qui – même en ce moment – sont en train de traverser les mers et les déserts pour atteindre une terre où elles peuvent vivre en paix et en sécurité.

Mer et désert : ces deux mots reviennent dans tant de témoignages que je reçois, aussi bien de la part des migrants que des personnes qui s’engagent à leur secours. Et quand je dis « mer », dans le contexte de la migration, je pense aussi océan, lac, fleuve, toutes les étendues d’eau périlleuses que tant de frères et sœurs du monde entier sont obligés de traverser pour atteindre leur destination. Et le “désert” n’est pas seulement celui du sable et des dunes, ou celui des rochers, mais aussi tous ces territoires inaccessibles et dangereux, tels que les forêts, les jungles, les steppes où les migrants marchent seuls, abandonnés à eux-mêmes. Migrants, mer et désert. Les routes migratoires d’aujourd’hui sont souvent marquées par des traversées de mers et de déserts qui, pour beaucoup, trop de personnes – trop ! -, se révèlent mortelles. Pour cela aujourd’hui, je veux m’entretenir avec vous sur ce drame, cette douleur. Certaines de ces routes sont mieux connues, car elles sont souvent sous les feux des projecteurs ; d’autres, la plupart, sont peu connues, mais non moins parcourues.

J’ai souvent parlé de la Méditerranée, parce que je suis Évêque de Rome et parce qu’elle est emblématique : la mare nostrum, lieu de communication entre les peuples et les civilisations, est devenue un cimetière. Et la tragédie, c’est que beaucoup, la plupart de ces morts, auraient pu être sauvés. Il faut le dire clairement : il y a ceux qui travaillent systématiquement par tous les moyens à repousser les migrants – à repousser les migrants. Et cela, en toute conscience et responsabilité, est un péché grave. N’oublions pas ce que dit la Bible : « Tu ne molesteras ni n’opprimeras l’étranger » (Ex 22,20). L’orphelin, la veuve et l’étranger sont les pauvres par excellence que Dieu défend toujours et demande de défendre.

Même certains déserts, malheureusement, deviennent des cimetières de migrants. Et même là, il ne s’agit souvent pas de morts « naturelles ». Non. Parfois, ils y ont été amenés et abandonnés dans le désert. Tous nous connaissons la photo de la femme et de la fille de Pato, mortes de faim et de soif dans le désert. À l’ère des satellites et des drones, il y a des hommes, des femmes et des enfants migrants que personne ne doit voir : on les cache. Seul Dieu les voit et entend leur cri. Et là c’est une cruauté de notre civilisation.

En effet, la mer et le désert sont également des lieux bibliques chargés d’une valeur symbolique. Ce sont des scènes très importantes dans l’histoire de l’Exode, la grande migration du peuple conduit par Dieu, par l’intermédiaire de Moïse, de l’Égypte à la Terre promise. Ces lieux sont les témoins du drame du peuple fuyant l’oppression et l’esclavage. Ce sont des lieux de souffrance, de peur, de désespoir, mais en même temps ce sont des lieux de passage vers la libération – et combien de personnes passent par les mers, les déserts pour se libérer, aujourd’hui -, ce sont des lieux de passage pour la rédemption, vers la liberté et l’accomplissement des promesses de Dieu (cf. Message pour la Journée mondiale du migrant et du réfugié 2024).

Un psaume, s’adressant au Seigneur, dit : « Par la mer passait ton chemin, / tes sentiers, par les eaux profondes » (77 (76),20). Et un autre chante ainsi : « Lui qui mena son peuple au désert, / éternel est son amour !» (136 (135), 16). Ces paroles saintes nous disent que, pour accompagner le peuple sur le chemin de la liberté, Dieu lui-même traverse la mer et le désert ; Dieu ne reste pas à distance, non, il partage le drame des migrants, Dieu est avec eux, avec les migrants, il souffre avec eux, avec les migrants, il pleure et espère avec eux, avec les migrants. Cela nous fera du bien aujourd’hui de penser : le Seigneur est avec nos migrants dans la mare nostrum, le Seigneur est avec eux, pas avec ceux qui les rejettent.

Frères et sœurs, nous pourrions tous être d’accord sur une chose : dans ces mers et ces déserts meurtriers, les migrants d’aujourd’hui ne devraient pas y être – et ils y sont, malheureusement. Mais ce n’est pas par des lois plus restrictives, ce n’est pas par la militarisation des frontières, ce n’est pas par des rejets que nous y parviendrons. Nous y parviendrons plutôt en élargissant les voies d’entrée sûres et légales pour les migrants, en facilitant l’accueil de ceux qui fuient les guerres, la violence, les persécutions et les nombreuses calamités ; nous y parviendrons en encourageant de toutes les manières possibles une gouvernance mondiale des migrations fondée sur la justice, la fraternité et la solidarité. Et en unissant nos forces pour lutter contre la traite des êtres humains, pour arrêter les trafiquants criminels qui exploitent sans pitié la misère d’autrui.

Chers frères et sœurs, pensez à tant de tragédies de migrants : combien meurent en Méditerranée. Pensez à Lampedusa, à Crotone ? combien de choses hideuses et tristes. Et je voudrais conclure en reconnaissant et en louant les efforts de tant de bons samaritains, qui font tout leur possible pour secourir et sauver les migrants blessés et abandonnés sur les routes de la désespérance, sur les cinq continents. Ces hommes et ces femmes courageux sont le signe d’une humanité qui ne se laisse pas contaminer par la culture néfaste de l’indifférence et du rejet : ce qui tue les migrants, c’est notre indifférence et notre attitude de rejet. Et ceux qui ne peuvent pas être comme eux « en première ligne » – Je pense à tant de bonnes volontés qui sont là, en première ligne, à Mediterranea Saving Humans et à tant d’autres associations – ne sont pas pour autant exclus d’un tel combat pour la civilisation : nous ne pouvons pas être en première ligne, mais nous ne sommes pas exclus ; il y a de nombreuses façons d’apporter sa contribution, et en tout premier lieu la prière. Et je vous le demande : priez-vous pour les migrants, pour ceux qui viennent sur nos terres pour sauver leur vie ? Et « vous » voulez les chasser.

Chers frères et sœurs, unissons nos cœurs et nos forces pour que les mers et les déserts ne soient pas des cimetières, mais des espaces où Dieu peut ouvrir des chemins de liberté et de fraternité.

Texte reproduit avec l’aimable autorisation de la Libreria Editrice Vaticana

 

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