Homélie du pape Léon XIV – Mercredi 22 avril 2026

Crédit photo : Vatican Media

Le mercredi 22 avril 2026, deuxième jour de son voyage apostolique en Guinée équatoriale, le pape Léon XIV a présidé la messe dans la basilique cathédrale de l’Immaculée Conception à Mongomo. Dans son homélie, il a déclaré : « Vous êtes appelés aujourd’hui à suivre les traces des missionnaires, des pasteurs et des laïcs qui vous ont précédés. Chacun d’entre vous est invité à prendre un engagement personnel qui englobe toute votre vie, afin que la foi — célébrée avec tant de joie dans vos communautés et lors de vos liturgies — nourrisse également vos œuvres de charité et votre sens des responsabilités envers votre prochain, pour l’édification du bien commun. »

Lisez le texte intégral de son discours ci-dessous. Vous pourrez suivre l’intégralité de l’émission sur Sel + Lumière TV ce soir à 19h00 HE, 16h00 HP et sur slmedia.org/fr/endirect.

HOMÉLIE DU SAINT-PÈRE

Basilique de l’Immaculée Conception (Mongomo)
Mercredi, 22 avril 2026

Chers frères et sœurs,

nous sommes réunis dans cette magnifique basilique cathédrale, dédiée à l’Immaculée Conception, Mère du Verbe incarné et Patronne de la Guinée équatoriale, pour écouter la Parole du Seigneur et célébrer le Mémorial qu’Il nous a laissé comme sommet et source de la vie et de la mission de l’Église. L’Eucharistie renferme véritablement tout le bien spirituel de l’Église : c’est le Christ, notre Pâque, qui se donne à nous, c’est le Pain vivant qui nous rassasie, c’est la présence qui nous révèle l’amour infini de Dieu pour toute la famille humaine et sa volonté de venir à la rencontre de chaque femme et de chaque homme, aujourd’hui encore.

Je suis heureux de pouvoir célébrer avec vous, en rendant grâce au Seigneur pour ces 170 ans d’évangélisation sur ces terres de Guinée équatoriale. C’est une occasion propice pour faire mémoire de tout le bien que le Seigneur a accompli et, en même temps, je tiens à exprimer ma gratitude aux nombreux missionnaires, prêtres diocésains, catéchistes et fidèles laïcs qui ont consacré leur vie au service de l’Évangile.

Ils ont accueilli les attentes, les questions et les blessures de votre peuple, en les éclairant par la Parole du Seigneur et en devenant un signe de l’amour de Dieu parmi vous ; par leur témoignage de vie, ils ont collaboré à l’avènement du Royaume de Dieu, sans craindre de souffrir pour leur fidélité au Christ.

C’est une histoire que vous ne pouvez oublier, qui, d’une part, vous lie à l’Église apostolique et universelle qui vous a précédés et, d’autre part, vous a accompagnés pour que vous deveniez vous-mêmes les protagonistes de l’annonce de l’Évangile et du témoignage de la foi, accomplissant ainsi ces paroles prophétiques prononcées sur le sol africain par le Pape saint Paul VI : « Africains, vous êtes désormais vos propres missionnaires. L’Église du Christ est vraiment implantée sur cette terre bénie » (Homélie en conclusion du Symposium des Évêques d’Afrique, Kampala, Ouganda, 31 juillet 1969).

Dans cette perspective, vous êtes appelés à continuer aujourd’hui sur la voie tracée par les missionnaires, les pasteurs et les laïcs qui vous ont précédés. Il est demandé à tous et à chacun un engagement personnel qui implique totalement la vie, afin que la foi, célébrée de manière si festive dans vos communautés et dans vos liturgies, nourrisse vos activités caritatives et la responsabilité envers le prochain, pour la promotion du bien de tous.

Cet engagement exige de la persévérance, demande des efforts, parfois des sacrifices, mais il est le signe que nous sommes véritablement l’Église du Christ. En effet La première Lecture que nous avons écoutée nous raconte, en quelques versets, comment une Église qui annonce l’Évangile avec joie et sans crainte est aussi une Église qui, précisément pour cette raison, peut être persécutée (cf. Ac 8, 1-8). En outre, cependant, le Livre des Actes des Apôtres nous dit que, tandis que les chrétiens sont contraints de fuir et se dispersent, de très nombreuses personnes s’approchent de la Parole du Seigneur et peuvent voir de leurs propres yeux que les malades, dans leur corps et dans leur esprit, sont guéris : ce sont les signes prodigieux de la présence de Dieu qui suscitent une grande joie dans toute la ville (cf. vv. 6-8).

Ainsi, frères et sœurs, même si les situations personnelles, familiales et sociales que nous vivons ne sont pas toujours favorables, nous pouvons avoir confiance en l’œuvre du Seigneur qui fait germer le bon grain de son Royaume par des voies qui nous sont inconnues, même quand tout autour de nous semble aride, et même dans les moments d’obscurité. Avec cette confiance, enracinée davantage dans la force de son amour que dans nos mérites, nous sommes appelés à rester fidèles à l’Évangile, à l’annoncer, à le vivre pleinement et à en témoigner avec joie. Dieu ne nous fera pas manquer les signes de sa présence et, une fois encore, comme Jésus nous l’a dit dans l’Évangile que nous venons d’entendre, il sera pour nous “le pain de vie” qui rassasiera notre faim (cf. Jn 6, 35).

Quelle est cette faim que nous ressentons ? Et de quoi ce pays a-t-il faim aujourd’hui ? La devise de ma visite est « Le Christ, lumière de la Guinée équatoriale vers un avenir d’espérance », et c’est peut-être là, aujourd’hui, la plus grande faim : il y a une faim d’avenir, mais d’un avenir habité par l’espérance qui peut faire naître une nouvelle justice, qui peut porter des fruits de paix et de fraternité. Et il ne s’agit pas d’un avenir inconnu que nous devons attendre passivement, mais d’un avenir que nous sommes appelés, avec la grâce de Dieu, à construire. L’avenir de la Guinée équatoriale dépend de vos choix ; il repose sur votre sens de responsabilité et sur l’engagement partagé pour préserver la vie et la dignité de chaque personne.

Il est donc nécessaire que tous les baptisés se sentent impliqués dans l’œuvre d’évangélisation, deviennent des apôtres de la charité et des témoins d’une nouvelle humanité.

À la lumière et avec la force de l’Évangile Il s’agit de prendre part au développement intégral de cette terre, à son renouveau, à sa transformation. Le Créateur vous a dotés de nombreuses richesses naturelles : je vous exhorte à coopérer afin qu’elles puissent être une bénédiction pour tous. Que le Seigneur vous aide à devenir de plus en plus une société où chacun, selon ses différentes responsabilités, œuvre au service du bien commun et non d’intérêts particuliers, en dépassant les inégalités entre privilégiés et défavorisés. Que les espaces de liberté s’accroissent, que la dignité de la personne humaine soit toujours préservée : je pense aux plus pauvres, aux familles en difficulté ; Je pense aux prisonniers, souvent contraints de vivre dans des conditions d’hygiène et de santé inquiétantes.

Frères et sœurs, il faut des chrétiens qui prennent en main le destin de la Guinée équatoriale. C’est pourquoi je voudrais vous encourager : n’ayez pas peur d’annoncer et de témoigner de l’Évangile ! Soyez les bâtisseurs d’un avenir d’espérance, de paix et de réconciliation, en poursuivant l’œuvre que les missionnaires ont commencée il y a 170 ans.

Que la Vierge Marie Immaculée vous accompagne sur ce chemin. Qu’elle intercède pour vous et fasse de vous de généreux et joyeux disciples du Christ.

Texte reproduit avec l’aimable autorisation de la Libreria Editrice Vaticana

Consultez tous nos articles et la couverture de la visite apostolique du pape Léon XIV en afrique :  slmedia.org/fr/pape-en-afrique

« The Chosen » bientôt au Canada sur Sel + Lumière TV

Nous sommes ravi.es de vous présenter la série de renommée internationale The Chosen, à partir du lundi 4 mai à 20h30 HE / 17h30 HP !

Ce drame historique émouvant, avec Jonathan Roumie dans le rôle principal, transpose la vie de Jésus des pages des Écritures à l’écran. Nous vous invitons à rencontrer le Christ aujourd’hui à travers les expériences de ceux qui l’ont rencontré et ont cheminé à ses côtés au cours de ses trois années de tournage.

Nous diffuserons également la version originale en anglais à partir du dimanche 3 mai à 20h00 HE / 17h00 HP.

La série « The Chosen » sera diffusée au Canada chaque semaine sur Sel + Lumière TV et retransmise en direct simultanément sur Sel + Lumière Plus. Voici les horaires complets :

Français :

  • Première le lundi 4 mai à 20h30 HE / 17h30 HP
  • Diffusion hebdomadaire des épisodes le lundi à 20h30 HE / 17h30 HP
  • Rediffusion hebdomadaire des épisodes le jeudi à 18h00 HE  / 15h00 HP

Anglais :

  • Première le dimanche 3 mai à 20h00 HE / 17h00 HP
  • Diffusion hebdomadaire des épisodes le dimanche à 20h00 HE / 17h00HP
  • Rediffusion hebdomadaire des épisodes le vendredi à 21h00 HE / 18h00 HP

La diffusion en continue de chaque épisode sera disponible à la demande sur ce lien

Pour plus d’informations et pour savoir comment regarder The Chosen sur Sel + Lumière TV, rendez-vous sur : slmedia.org/fr/comment-regarder

Homélie du pape Léon XIV – Mercredi 15 avril 2026

Photo gracieusement fournie par Vatican Média.

Le mardi 14 avril 2026, deuxième jour de son voyage apostolique en Algérie, le pape Léon XIV a présidé la messe à la basilique Saint-Augustin d’Annaba. Dans son homélie, il a rappelé que « face à la pauvreté et à l’oppression, le principe directeur par excellence pour les chrétiens est la charité : faisons à ceux qui nous entourent ce que nous voudrions qu’ils nous fassent (cf. Matthieu 7, 12). Inspirée par cette loi, inscrite dans nos cœurs par Dieu, l’Église renaît sans cesse, car là où règne le désespoir, elle allume l’espoir, là où règne la misère, elle apporte la dignité, et là où règne le conflit, elle apporte la réconciliation. »

Lisez le texte intégral de son discours ci-dessous. Vous pourrez suivre l’intégralité de l’émission sur Sel + Lumière TV ce soir à 19h00 HE, 16h00 HP et sur slmedia.org/fr/endirect.

 

Messe votive de Saint-Augustin

HOMÉLIE DU SAINT-PÈRE

Basilique Saint-Augustin – Annaba
Mardi 14 avril 2026

Chers frères et sœurs,

la parole divine traverse l’histoire et la renouvelle par la voix humaine du Sauveur. Nous entendons aujourd’hui l’Évangile, bonne nouvelle pour tous les temps, dans cette Basilique d’Annaba dédiée à saint Augustin, évêque de l’antique Hippone. Les lieux qui nous accueillent ont changé de nom au fil des siècles, mais les saints restent nos patrons et sont les témoins fidèles d’un lien avec la terre, qui vient du ciel. C’est cette dynamique que le Seigneur met en lumière dans la nuit avec Nicodème : c’est cette force que le Christ insuffle à la faiblesse de sa foi et à la persévérance de sa recherche.

Envoyé par l’Esprit de Dieu, dont « on ne sait ni d’où il vient ni où il va » (Jn 3, 8), Jésus est pour Nicodème un hôte particulier. Il l’appelle à une vie nouvelle en confiant à son interlocuteur – mais à nous aussi – une tâche surprenante : « Il vous faut naître d’en haut » (ibid., 7). C’est l’invitation adressée à chaque homme et à chaque femme qui cherche le salut ! La mission de toute l’Église, et par conséquent de la communauté chrétienne en Algérie, jaillit de l’appel de Jésus : renaître d’en haut, c’est-à-dire de Dieu. Dans cette perspective, la foi triomphe des épreuves terrestres et la grâce du Seigneur fait fleurir le désert. Mais la beauté de cette exhortation s’accompagne d’une épreuve, que l’Évangile nous appelle à traverser ensemble.

Les paroles du Christ ont en effet toute la force d’un devoir : vous devez renaître d’en haut ! Cet impératif résonne à nos oreilles comme un commandement impossible. Nous comprenons cependant, en écoutant attentivement Celui qui le donne, qu’il ne s’agit ni d’une imposition sévère, ni d’une contrainte, et encore moins d’une condamnation à l’échec. Au contraire, le devoir exprimé par Jésus est un don de liberté puisqu’il nous révèle une possibilité inespérée : renaître d’en haut, grâce à Dieu. Il nous faut donc le faire, selon sa volonté aimante qui désire renouveler l’humanité en l’appelant à une communion de vie partant de la foi. Alors que le Christ nous demande de renouveler complètement notre existence, Il nous donne aussi la force de le faire. Saint Augustin en témoigne, lui qui prie ainsi : « Donne, ô Seigneur, ce que tu commandes, et commande ce que tu veux » (Confessions, X, 29, 40).

Alors, lorsque nous nous demandons comment un avenir de justice et de paix, de concorde et de salut est possible, nous posons à Dieu la même question que Nicodème : notre histoire peut-elle vraiment changer ? Nous sommes tellement encombrés de problèmes, d’embûches et de tribulations ! Notre vie peut-elle vraiment recommencer complètement ? Oui ! Cette affirmation du Seigneur, pleine d’amour, remplit nos cœurs d’espérance. Peu importe à quel point nous sommes accablés par la douleur ou le péché : le Crucifié porte tous ces fardeaux avec nous et pour nous. Peu importe à quel point nous sommes découragés par nos faiblesses : c’est précisément là que se manifeste la force de Dieu qui a ressuscité le Christ d’entre les morts pour donner la vie au monde (cf. Rm 8, 1). Chacun de nous peut faire l’expérience de la liberté de la vie nouvelle qui vient de la foi dans le Rédempteur. Une fois encore, saint Augustin nous en donne l’exemple : il faut voir d’abord sa conversion avant de le considérer pour sa sagesse. Dans cette renaissance, providentiellement accompagnée par les larmes de sa mère, sainte Monique, il est devenu lui-même en s’écriant : « Je ne serais pas, mon Dieu, je ne serais pas du tout, si tu n’étais pas en moi. Ou mieux, je ne serais pas, si je n’étais en toi » (Confessions, I, 2).

Oui, assurément : les chrétiens naissent d’en haut, régénérés par Dieu en tant que frères et sœurs de Jésus ; et l’Église qui les nourrit par les sacrements est un sein maternel accueillant pour tous les peuples de la terre. Comme nous venons de l’entendre, les Actes des Apôtres en témoignent en décrivant le style qui caractérise l’humanité renouvelée par l’Esprit-Saint (cf. Ac 4, 32-37). Aujourd’hui encore, nous devons accueillir et mettre en œuvre cette règle apostolique, en la méditant comme un critère authentique de réforme ecclésiale : une réforme qui, pour être vraie, commence par le cœur et qui, pour devenir efficace, concerne chacun.

En premier lieu, en effet, « la multitude de ceux qui avaient embrassé la foi n’avait qu’un seul cœur et une seule âme » (v. 4, 32). Cette unité spirituelle est une concordia : un mot exprimant bien la communion des cœurs qui battent à l’unisson parce qu’ils sont unis à celui du Christ. L’Église naissante ne repose pas sur un contrat social mais sur une harmonie dans la foi, dans les sentiments, dans les idées, dans les choix de vie, harmonie qui a pour centre l’amour de Dieu fait homme pour sauver tous les peuples de la terre.

En second lieu, nous admirons l’effet concret de cette unité spirituelle des croyants : « Tout était commun entre eux » (v. 32). Tout le monde a tout, en participant aux biens de chacun comme les membres d’un seul corps. Personne n’est privé de quoi que ce soit, puisque chacun partage ce qui lui appartient. En transformant la possession en don, ce dévouement fraternel n’est utopique que pour les cœurs qui rivalisent entre eux et pour les âmes avides en faveur d’elles-mêmes. Au contraire, la foi en l’unique Dieu, Seigneur du ciel et de la terre, unit les hommes selon une justice parfaite qui invite chacun à la charité, c’est-à-dire à aimer chaque créature de l’amour que Dieu nous offre dans le Christ. C’est pourquoi, en particulier face à la misère et à l’oppression, les chrétiens ont pour règle fondamentale la charité : faisons à qui se trouve à côté de nous ce que nous voudrions que l’on nous fasse (cf. Mt 7, 12). Animée par cette loi, inscrite par Dieu dans les cœurs, l’Église est toujours naissante, parce que là où règne le désespoir, elle enflamme l’espérance ; là où règne la misère, elle introduit la dignité ; là où il y a conflit, elle apporte la réconciliation.

En troisième lieu, le texte des Actes nous révèle le fondement de cette vie nouvelle qui concerne tous les peuples, quelles que soient leurs langues et leurs cultures : « Les apôtres rendaient avec beaucoup de force témoignage de la résurrection du Seigneur Jésus, et tous jouissaient d’une grande faveur » (v. 33). La charité qui les anime, avant d’être un engagement moral, est un signe de salut. Les Apôtres proclament que notre vie peut changer parce que le Christ est ressuscité d’entre les morts. La première tâche des pasteurs, ministres de l’Évangile, est donc de rendre témoignage à Dieu d’un seul cœur et d’une seule âme devant le monde, sans que les préoccupations ne nous corrompent par la peur, ni que les modes ne nous affaiblissent par le compromis. Avec vous, frères dans l’épiscopat, et avec vous, prêtres, renouvelons sans cesse cette mission pour le bien de ceux qui nous sont confiés, afin que l’Église tout entière soit, dans son service, un message de vie nouvelle pour ceux que nous rencontrons.

Sur cette terre, chers chrétiens d’Algérie, restez un signe humble et fidèle de l’amour du Christ. Témoignez de l’Évangile par des gestes simples, des relations authentiques et un dialogue vécu au jour le jour : Vous donnerez ainsi saveur et lumière là où vous vivez. Votre présence dans le pays fait penser à l’encens : un grain incandescent qui diffuse son parfum parce qu’il rend gloire au Seigneur, et apporte joie et réconfort à beaucoup de frères et sœurs. Cet encens est un petit élément précieux qui n’est pas au centre de l’attention mais qui invite à tourner nos cœurs vers Dieu, en nous encourageant mutuellement à persévérer dans les difficultés du temps présent. La louange, la bénédiction, la supplication s’élèvent de l’encensoir de notre cœur, en répandant la suave odeur (cf. Ep 5,1) de la miséricorde, de l’aumône et du pardon. Votre histoire est faite d’accueil généreux et de persévérance dans l’épreuve : c’est ici que les martyrs ont prié, c’est ici que saint Augustin a aimé son troupeau en cherchant la vérité avec passion et en servant le Christ avec une foi ardente. Soyez les héritiers de cette tradition en témoignant, dans la charité fraternelle, de la liberté de ceux qui naissent d’en haut comme une espérance de salut pour le monde.

Texte reproduit avec l’aimable autorisation de la Libreria Editrice Vaticana

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M. Gaetano Gagliano, visionnaire de l’évangélisation par les médias modernes.

Gaetano Gagliano et son épouse, Giuseppina, ont présenté au pape Jean-Paul II leur projet de médias catholiques et ont reçu sa bénédiction pour ce qui allait devenir la Fondation des médias catholiques « Sel et Lumière ».

Et la mission continue …

Le 14 avril, nous commémorons les dix ans du décès de notre cher fondateur de Sel + Lumière TV, M. Gaetano Gagliano (1917-2016). Il est un homme visionnaire et courageux dont l’humilité, la foi, la générosité et l’amour pour l’Église ont permis à Sel + Lumière Média de voir le jour.

Gaetano Gagliano a mis le Christ au centre de sa vie. Il a laissé l’Esprit Saint travailler en lui et guider ses pas. Ce témoin du Christ, entraîne l’Église sur le chemin d’une « nouvelle évangélisation ». Oui, une nouvelle évangélisation ! À 86 ans, M. Gagliano a fondé Sel + Lumière TV après les Journées mondiales de la jeunesse de 2002, répondant ainsi à l’appel de Dieu pour partager des récits d’espérance et de foi grâce à la puissance des moyens modernes de communication.

Gaetano Gagliano et son épouse, Giuseppina, ont visité les locaux de Sel + lumière Média, situés sur la rue Richmond, en 2006, où le personnel et les invités leur ont réservé un accueil chaleureux.

Son héritage se perpétue aujourd’hui à travers une diffusion catholique 24 heures sur 24 et 7 jours sur 7 au Canada et dans le monde entier via l’application Sel + Lumière Plus : slmedia.org/fr/slplus, un témoignage de sa foi inébranlable et de sa vision de l’évangélisation par les médias modernes. 

Il était profondément convaincu que l’Évangile méritait une place dans chaque foyer, à chaque table, et une voix sur chaque tribune. Il a tout donné, lui et sa famille, pour que ce projet devienne possible et qu’il soit une présence constante dans la vie des gens. Tout ce que nous faisons aujourd’hui reflète la beauté de son travail : chaque émission, récit, témoignage ou chaque vie touchée repose sur les fondations qu’il a posées, depuis près de vingt-trois ans déjà. M. Gagliano croyait fortement à ce qui est dit dans Proverbes 16, 3 : « Recommande à l’Éternel tes œuvres, et tes projets réussiront. » Nous pouvons aussi lui attribuer ceci : « Sois fort et courageux… le Seigneur ton Dieu est avec toi. » – Josué 1, 9.

L’histoire de M. Gaetano Gagliano m’interpelle beaucoup. J’ai eu la chance de faire sa connaissance ainsi que celle de sa famille dévouée pour le Christ et l’Église. Je peux témoigner que cet homme de Dieu, a vécu tout le long de sa vie en se fiant sur la Providence pour élever avec son épouse Giuseppina leur grande famille, afin qu’elle demeure le plus proche de Dieu. 

Gaetano Gagliano assiste à la messe lors d’une visite à la chapelle de Sel + Lumière Média, témoignant ainsi de sa foi profonde, qui est au cœur de la mission.

Il crée et développe la Fondation catholique Sel + Lumière média, qui porte sur les communications. La Fondation commença par avoir : Sel + lumière TV, un réseau médiatique catholique à l’échelle nationale. Car M. Gagliano tenait à ce que le plus grand nombre de personnes puissent être touchées par la Bonne Nouvelle

Gagliano a tout fait pour vivre et être proche de Dieu dans l’Eucharistie. Ce serviteur fidèle de Dieu avait une chapelle chez lui pour pouvoir se recueillir, prier et demander l’aide divine pour la réussite et la bénédiction de ses projets. Plusieurs points sont en commun avec mon cher défunt papa : la ressemblance physique, l’amour du Seigneur et même les pauvres, tenir à répandre la Parole de Dieu par tous les moyens possibles. Mon défunt père vivait selon les enseignements de l’Église et avait une chapelle à la maison pour qu’il puisse recevoir chaque matin lors d’une messe quotidienne, l’Eucharistie. 

À l’occasion de cet anniversaire important, nous rendons hommage à M. Gaetano Gagliano pour son héritage de foi pour bien de générations. La mission de Sel + Lumière Média n’aurait pas exister sans sa foi, sa ténacité et son courage. 

L’équipe de Sel + Lumière Média rend grâce à Dieu pour son travail inlassable qui, rappelons-nous, a permis de créer le premier réseau de télédiffusion catholique au Canada. Nous exprimons tous et toutes notre gratitude à l’homme et à la famille qui ont rendu notre mission possible année après année. Nous lui serons éternellement reconnaissant.es pour son esprit visionnaire, sa foi inébranlable et son témoignage lumineux qui continue d’inspirer des générations. Ainsi nous célébrons son héritage de foi durable et nous prions pour le repos de son âme.

Nous portons la famille Gagliano dans nos pensées et nos prières, 

Et que l’âme de M. Gaetano Gagliano repose en paix et que sa mémoire soit éternelle !

Pour en savoir plus sur sa vie marquée par la foi et le courage, je vous invite à vous rendre sur : slmedia.org/fr/fondateur.

Si l’héritage de M. Gagliano vous a également inspiré, n’hésitez pas à nous en faire part ! Comment avez-vous trouvé le courage de diffuser la Bonne Nouvelle ?

La visite du pape Léon XIV en Afrique : un pèlerinage de paix, de réconciliation et d’espérance

Le pape Léon XIV effectuera son premier voyage apostolique en Afrique. Au cours de ce périple de 10 jours — le plus long jusqu’à présent — il visitera quatre pays africains : l’Algérie, le Cameroun, l’Angola et la Guinée équatoriale. Pourquoi se rend-il dans ces quatre pays, et quels messages espère-t-il leur transmettre?

 

Algérie : marcher sur les traces de saint Augustin

Le premier pays que visitera le pape Léon est l’Algérie, un pays d’Afrique du Nord aux anciennes racines chrétiennes. L’archevêque d’Alger Cardinal Vesco va accueillir le pape pour la première étape de son voyage à Alger. Sur le plan géographique, l’Algérie est le plus grand pays d’Afrique. L’islam est la religion d’État, et 99 % de sa population se déclare musulmane. On y compte 8 740 catholiques, ce qui représente environ 0,2 % de la population. La plupart des catholiques sont des migrants originaires de l’Afrique subsaharienne.

Les chrétiens en Algérie, à l’instar de ceux de la Turquie, font face à une forte répression : les autorités algériennes ont fermé des églises et refusé des visas aux membres du clergé et aux agents pastoraux. Les organisations caritatives catholiques se sont également heurtées à des obstacles administratifs.

En 2018, 19 catholiques martyrisés durant le conflit civil des années 1990 ont été béatifiés.  Des dirigeants musulmans ont assisté à la messe de béatification, signe d’une certaine évolution vers la réconciliation nationale. La devise de ce voyage est « As-Salam Alaykum » (qui se traduit par « La paix soit avec vous »), les paroles du Seigneur ressuscité ainsi qu’une salutation islamique courante.

En décembre dernier, le pape a déclaré : «  Personnellement, j’espère me rendre en Algérie pour visiter les lieux qui ont marqué la vie de saint Augustin. » Mardi, il se rendra à Annaba, l’ancien site d’Hippone, et suivra le chemin de saint Augustin, qui y fut évêque à la fin du IVe siècle et au début du Ve siècle.

Cela revêt une importance particulière, car le pape Léon est membre de l’ordre des Augustins et le premier pontife à se rendre en Algérie. Il devrait appeler à un dialogue interreligieux accru et transmettre un message de paix tout au long de ce voyage.

 

Cameroun : promouvoir l’unité et la coexistence pacifique

Le deuxième pays au programme du pape Léon est le Cameroun, où les catholiques constituent l’un des groupes religieux les plus importants. Les catholiques représentent environ 36 % de la population, soit près de 10 millions de personnes, et cohabitent avec des pentecôtistes, des protestants, des musulmans et des adeptes des religions traditionnelles africaines.

Le pays compte de nombreuses écoles primaires et secondaires catholiques, ainsi que de nombreux hôpitaux et cliniques catholiques. Fait notable, ses grands séminaires et congrégations religieuses sont dynamiques et attirent des candidats locaux. Les papes Jean-Paul II et Benoît XVI ont tous deux visité ce pays.

Les langues officielles du pays sont le français et l’anglais, bien que des langues autochtones soient également utilisées. En 2016, les anglophones du Cameroun ont commencé à protester contre leur marginalisation par un gouvernement dominé par les francophones. Cela a conduit à des mesures violentes de la part des forces de sécurité dans les régions du Nord-Ouest et du Sud-Ouest, majoritairement habitées par la minorité anglophone du pays.

En octobre 2017, des séparatistes anglophones ont déclaré l’indépendance de ces régions. Depuis lors, les affrontements entre les séparatistes armés et les forces camerounaises se sont intensifiés, entraînant la mort de plus de 6 500 civils.

L’une des visites du pape Léon aura lieu à Bamenda, l’épicentre des tensions entre les séparatistes et les forces de l’État. La devise de son voyage au Cameroun est : « Qu’ils soient tous un » (Jean 17,21). Cette devise peut être interprétée comme un appel au dialogue œcuménique, ainsi qu’à la compréhension entre les séparatistes et le gouvernement.

À cette étape, le pontife pourrait mettre l’accent sur l’unité, la paix et une gouvernance éthique.

 

Angola : guérir les blessures de la guerre

Le pays suivant que visitera le pape Léon est l’Angola, un pays majoritairement chrétien où environ la moitié de ses 40 millions d’habitants se déclarent catholiques. La langue officielle est le portugais, bien que des langues bantoues y soient également parlées.

La devise de ce voyage est : « Pape Léon XIV, pèlerin d’espérance, de réconciliation et de paix. » Comme au Cameroun, on y trouve de nombreuses écoles primaires et secondaires catholiques, ainsi que des hôpitaux et cliniques. Le pape Jean-Paul II a visité l’Angola en 1992 et le pape Benoît XVI s’y est rendu en 2009.

L’Angola a été marqué par une guerre civile de 27 ans qui a duré de 1975 à 2002, laissant des blessures durables dans la population. Des millions de personnes ont sombré dans la pauvreté et des milliers d’enfants sont devenus orphelins. Ils ont été victimes de violence, d’abus et d’exploitation, notamment en étant enrôlés comme enfants soldats.

La visite du pape, comme le suggère la devise, pourrait aborder la réconciliation et la guérison dans ce pays qui continue de lutter contre la pauvreté et les inégalités économiques.

 

Guinée équatoriale : un catholicisme florissant au milieu de la pauvreté

Le dernier pays africain du voyage du pape Léon est la Guinée équatoriale, l’un des plus petits pays d’Afrique. C’est le seul pays hispanophone d’Afrique, ce qui a peut-être influencé son choix, puisque le pape parle couramment l’espagnol.

Plus de 81 % de ses 1,9 million d’habitants sont catholiques, et les écoles ainsi que les établissements de santé catholiques sont soutenus par l’État. Le pape Léon XIV sera le deuxième pape à visiter ce pays, après la visite de Jean-Paul II en 1982.

La devise de cette visite est : « Le Christ, lumière de la Guinée équatoriale, vers un avenir d’espérance. » Cette devise met en lumière le regard du pays tourné vers un avenir meilleur.

Après son indépendance de l’Espagne en 1968, le pays a connu une dictature communiste de 11 ans, au cours de laquelle de nombreux catholiques ont été persécutés et le culte public interdit. Bien que les catholiques ne soient plus persécutés aujourd’hui, cette dictature a été remplacée par une autre (les élections manquent de liberté) et, actuellement, plus de 50 % de la population vit dans la pauvreté.

La visite du pape Léon remontera certainement le moral de ceux qui vivent dans ce pays. Le pape actuel a visité de nombreux pays africains lorsqu’il était supérieur général des Augustins ; il comprend donc à quel point ses discours doivent être prudents.

Les populations des quatre pays ont toutes connu une forme de difficulté économique et/ou religieuse ; la présence du pape Léon XIV sera donc pour elles un signe de soutien, d’encouragement et d’espérance.

Rendez-vous sur slmedia.org/fr/pape-en-afrique pour consulter le programme complet de Sel + Lumière TV !

Monaco accueille le pape de l’unité

Monaco accueille le pape de l’unité

Léon XIV se rend dans ce petit État luxueux, qui allie une forte identité catholique à une ouverture cosmopolite sur le monde

 

Les dirigeants des deux plus petits pays du monde doivent se rencontrer ce samedi matin. Le pape Léon XIV se rendra en hélicoptère dans la Principauté de Monaco, ce micro-État luxueux situé sur la côte méditerranéenne française. Il rendra visite au prince Albert II, rencontrera des responsables laïcs et des jeunes, et terminera la journée en présidant la messe au stade Louis II avant de retourner à la Cité du Vatican, toujours en hélicoptère.

 

Une cité-État catholique

Le pape Léon apporte des paroles d’encouragement à la communauté catholique historique de Monaco : 90 % des 10 000 citoyens monégasques de souche sont catholiques. Leur héritage de foi est profondément ancré et s’est montré particulièrement résilient depuis que la famille régnante des Grimaldi a repris le territoire en 1419. 

En 2025, le ministre d’État Christophe Mirmand a affirmé que « cette dimension religieuse, voire spirituelle, n’est pas un élément secondaire que l’on peut supprimer d’un simple trait de plume ». Il a plutôt déclaré que l’héritage catholique de Monaco est une « composante essentielle » qui sous-tend « l’identité […] les valeurs communes et […] la conception de la solidarité » de la ville.

Le terreau catholique de Monaco est continuellement entretenu au plus haut niveau. Albert a été officiellement intronisé dans la cathédrale Notre-Dame-de-l’Immaculée-Conception par l’archevêque Bernard Barsi lors d’une messe solennelle en juillet 2005. Son père et prédécesseur, Rainier III, comme tous les princes de Monaco avant lui, avait été inhumé dans cette cathédrale trois mois plus tôt. La Constitution de 1962 a consacré le catholicisme romain comme religion d’État, reflétant la place centrale qu’occupe l’Église dans la vie de la ville depuis des siècles. La Constitution continue de garantir le droit à la liberté de religion, les pouvoirs législatifs du Conseil national élu et d’autres réformes démocratiques issues de la Constitution de 1911.

Dans l’ensemble, la coexistence entre l’identité catholique de la population autochtone et la diversité religieuse de ses ressortissants étrangers est harmonieuse. Cette coexistence a toutefois été mise à l’épreuve l’année dernière, lorsque le Conseil national a adopté une proposition visant à autoriser les avortements au cours du premier trimestre. Albert et son Conseil exécutif ont refusé d’adopter cette loi : Tout en annonçant que le prince exercerait son droit de veto, M. Mirmand a estimé qu’une loi autorisant l’avortement perturberait « l’équilibre collectif » de Monaco, en allant à l’encontre de son identité catholique. 

La décision d’Albert II le place aux côtés d’autres monarques catholiques européens chargés de défendre les valeurs catholiques traditionnelles dans un contexte de sécularisation rapide. Le pape François a évoqué des circonstances très similaires lors de sa visite en Belgique en 2024 et a salué le choix déchirant du roi Baudouin d’abdiquer en 1990 temporairement plutôt que d’approuver le projet de loi sur l’avortement de ce pays.

La visite de ce samedi sera la première du pape Léon XIV dans un pays d’Europe occidentale en dehors de l’Italie. Lui aussi évoquera les défis et les opportunités auxquels est confrontée ce que le pape Benoît XVI a appelé la « minorité créative » les catholiques de l’Europe contemporaine, où les gens se côtoient plus fréquemment et partagent un éventail plus large de points de vue, d’horizons et de croyances religieuses. Benoît XVI a vivement encouragé les catholiques à dialoguer avec le monde et à apporter leur contribution à leurs sociétés, tout en les appelant à proclamer la vérité, la bonté et la beauté de la foi chrétienne.

Suivez le voyage apostolique du pape Léon XIV à Monaco ce samedi 28 mars sur Sel + Lumière TV et Sel + Lumière Plus. Voici notre programme complet :

 

Un havre de richesse

Tout en soulignant l’importance de préserver la vie et la dignité des enfants à naître, Léon XIV pourrait également proclamer une autre valeur chrétienne fondamentale : la justice et la solidarité au sein de la société, face au fossé grandissant entre riches et pauvres.

La géographie et l’économie de Monaco justifient cette déclaration de solidarité d’une manière tout à fait singulière. Avec une superficie d’un peu moins de 2,1 km², il a la particularité d’être le deuxième plus petit pays au monde, devancé uniquement par la Cité du Vatican (0,49 km²). Cependant, il affiche également la deuxième plus forte densité de population au monde – 19 044 habitants au kilomètre carré – et la plus forte concentration de millionnaires, soit 30 % de ses 39 000 habitants. Son casino de renommée mondiale, son statut de paradis fiscal, sa course de Formule 1 très médiatisée et son emplacement exceptionnel sur la Côte d’Azur en font une destination de choix pour les super-riches du monde entier.

Si la pauvreté est pratiquement inexistante parmi les résidents de Monaco, la densité démographique sans cesse croissante et la flambée des prix de l’immobilier ont contraint le personnel de soutien aux revenus modestes à s’installer au-delà des frontières de la cité-État. En 2024, sur les 65 000 travailleurs qui sont au service de l’élite, plus de 48 000 font quotidiennement la navette depuis les régions voisines de France et d’Italie.

Dans un cadre aussi somptueux, le pape Léon XIV pourrait saisir l’occasion pour rappeler aux 29 000 résidents non monégasques les dangers moraux et spirituels d’une richesse excessive. Il pourrait également attirer l’attention sur les difficultés rencontrées par ces travailleurs du secteur privé qui se déplacent vers la principauté pour travailler, et appeler à des mesures concrètes pour les soulager. Dans son Exhortation apostolique Dilexi Te, il s’est inquiété de « la croissance d’une élite fortunée, vivant dans une bulle de confort et de luxe », inconsciente de la souffrance de ceux qui sont pauvres et affamés (n° 11).

Le Saint-Père peut s’appuyer sur des siècles de bonne volonté, ancrés dans l’héritage catholique de Monaco, pour lancer ses appels en faveur de la défense de la dignité de la vie, de la conception à la mort naturelle, et de chaque personne à chaque étape de ce parcours. Il saluera sans doute la foi du peuple monégasque à l’aube de la Semaine Sainte et pourrait également mettre en avant le large éventail de mesures d’aide sociale proposées par la municipalité dont bénéficient tous les citoyens. Le site officiel de la Principauté vante une éducation gratuite pour tous, des logements garantis par l’État, une sécurité publique et numérique de pointe, ainsi qu’un système complet d’assurance maladie publique. Toutes ces politiques suggèrent que Monaco est capable d’être un phare pour la foi catholique, la solidarité et l’unité au-delà des frontières.

Dans un monde où s’opposent des voix qui opposent le progrès économique à la dignité humaine et au bien-être social, peut-être que le « pape de l’unité » mettra en lumière les efforts et les progrès impressionnants de Monaco pour rester fidèle à la Tradition tout en offrant un accueil chaleureux au monde entier.

 

 

 

Une voie à double sens : donner et recevoir

Rembrandt, « Le Bon Samaritain ». Alors que la plupart des tableaux représentent la rencontre sur la route, cette œuvre montre le Samaritain emmenant le blessé à l’auberge. Wikimedia Commons.

Une voie à double sens : donner et recevoir

Une réflexion sur le chapitre 5 de Dilexi te

 

Comme nous l’avons vu ces dernières semaines, Dilexi te nous invite à porter un regard neuf sur la réalité de la pauvreté sous ses diverses formes. C’est une invitation à réfléchir de manière critique à comment nous pouvons transformer nos relations avec les personnes qui souffrent, qui sont marginalisées ou exclues. Dans la réflexion de la semaine dernière, nous avons vu comment des structures sociales et économiques injustes maintiennent certaines personnes et certains groupes en marge de la société. Malheureusement, nous contribuons souvent à ces structures de péché au quotidien, sans y prêter beaucoup d’attention. Le pape Léon appelle chacun d’entre nous à relever le « défi constant » de faire personnellement notre part pour lutter contre les causes de la pauvreté et tendre la main à ceux et celles qui en sont touchés :

« Le chrétien ne peut pas considérer les pauvres seulement comme un problème social : ils sont une “question de famille” ; ils sont “des nôtres”. La relation avec eux ne peut pas être réduite à une activité ou à une fonction de l’Église » (Dilexi te, n° 104).

Le bon Samaritain et au-delà

Faisant écho aux paroles puissantes du pape François dans Fratelli tutti, Léon renvoie à la parabole du bon Samaritain, nous appelant à réfléchir sérieusement à la manière dont nous nous comportons envers les personnes qui sont dans le besoin. Détournons-nous le regard et passons-nous notre chemin comme le prêtre et le Lévite, ou prenons-nous le temps d’offrir notre aide comme le bon Samaritain ? Les questions évocatrices posées par le Saint-Père constituent un défi permanent pour chacun de nous :

« À qui t’identifies-tu [au prêtre, au Lévite, aux brigands ou au bon Samaritain] ? Cette question est crue, directe et capitale. Parmi ces personnes à qui ressembles-tu ? Nous devons reconnaître la tentation, qui nous guette, de nous désintéresser des autres, surtout des plus faibles. Disons-le, nous avons progressé sur plusieurs plans, mais nous sommes analphabètes en ce qui concerne l’accompagnement, l’assistance et le soutien aux plus fragiles et aux plus faibles de nos sociétés développées. Nous sommes habitués à regarder ailleurs, à passer outre, à ignorer les situations jusqu’à ce qu’elles nous touchent directement » (n° 105, citant Fratelli tutti, n° 64).

Cette histoire, nous la connaissons bien : lorsqu’il voit l’homme laissé pour mort au bord de la route, le bon Samaritain est pris de compassion, prend le temps de s’arrêter, s’approche de l’homme, panse ses blessures, le met sur son cheval et l’emmène à l’auberge, demandant à l’aubergiste de prendre soin de lui.

D’une part, la parabole nous montre comment les actions d’une seule personne peuvent changer la vie d’une autre. Sans le bon Samaritain, l’homme qui avait été agressé serait probablement mort là, dans le fossé. D’autre part, la parabole révèle que nous ne sommes pas censés agir seuls pour prendre soin des autres. Les défis et les souffrances sont souvent trop grands pour être gérés par une seule personne. Le bon Samaritain fait participer l’aubergiste à son acte de soin et de compassion. Le Samaritain ne peut pas sauver l’homme tout seul, mais il se rend compte qu’il a besoin que d’autres s’impliquent pour apporter à l’homme toute l’aide dont il a besoin pour guérir. Nous pouvons penser aux nombreuses communautés, groupes et associations où les gens travaillent ensemble pour venir en aide aux personnes qui sont dans le besoin, multipliant ainsi leur impact grâce à leurs efforts collectifs.

 

L’aumône et au-delà : oser donner et recevoir

Dilexi te se termine par un appel lancé à ceux et celles d’entre nous qui proviennent de segments privilégiés de la société et du monde, afin que nous donnions aux personnes qui ne sont pas aussi privilégiés que nous. À première vue, cela concerne avant tout nos biens matériels et nos ressources. Donner de l’argent, de la nourriture et des vêtements est un moyen nécessaire de répondre aux besoins vitaux réels des personnes.

Il n’est pas possible de dire « je tiens à toi » tout en laissant les gens affamés et frissonnant dans le froid. 

En même temps, nous savons que l’argent n’est pas la seule solution. Notre foi nous appelle à donner de notre temps, à prêter une oreille attentive, à offrir notre amitié et à œuvrer ensemble vers une société plus juste et plus fraternelle, pas à pas. Il cite une nouvelle fois le Document d’Aparecida (n° 397) :

« On demande de consacrer du temps aux pauvres, de leur prêter une aimable attention, de les écouter avec intérêt, de les accompagner dans les moments plus difficiles ; de les choisir eux, pour partager des heures, des semaines ou des années de notre vie, en cherchant, à partir d’eux, à transformer leur situation. Nous ne pouvons oublier que Jésus lui-même l’a proposé, dans sa manière d’agir et de parler » (cité au n° 104).

Dans cette optique, l’aumône ne consiste pas seulement à donner de l’argent. C’est une invitation à donner de nous-mêmes et à investir dans des relations authentiques avec les personnes qui souffrent et sont marginalisées. Nos relations personnelles avec eux nous montrent non seulement que nous avons quelque chose à donner, mais nous ouvrent aussi à recevoir tout ce qu’ils ont à offrir. Ceux et celles qui ont peu sur le plan matériel sont riches à bien d’autres égards. Leurs leçons de vie, leur sagesse, leur foi profonde et leur capacité à persévérer sont de profondes sources d’inspiration dont nous pouvons tous tirer des enseignements.

Dieu veut donner quelque chose à nos frères et sœurs dans le besoin par notre intermédiaire, mais il veut aussi que nous recevions d’eux quelque chose d’essentiel ; quelque chose qui a le pouvoir de transformer notre vie de manière durable. Comme dans une famille, chaque membre a quelque chose de beau à offrir aux autres, et le plus important est que nous vivions l’amour et l’attention que nous avons les uns pour les autres.

Comment Dieu t’appelle-t-il à te donner aux autres ? Que t’invite-t-il à recevoir à travers eux ?

Seigneur, tu viens à nous de manière surprenante. Ouvre-nous à te rencontrer chez des personnes et dans des lieux où nous ne nous y attendons pas. Agis en nous et transforme notre monde par la puissance de ton amour, qui nous rassemble en une seule famille. Amen.

Saint Joseph, ce grand saint !

Crédit photo istockphoto.

Saint Joseph, ce grand saint !

Implorons son intercession et imitons ses vertus.

 

Saint Joseph est le père de la Sainte Famille. Un charpentier de Nazareth qui, dans son rôle de chef de famille, faisait toujours confiance à la Providence devant les difficultés rencontrées. Son cœur de père éclairé l’aide à transformer chaque problème en opportunité. Il était courageux et comptait sur Dieu pour lui venir en aide et le sauver. Sans oublier sa créativité qui a pris de l’élan depuis !     

Voici que le pape François, dans sa lettre apostolique : Un cœur de père, Patris Corde à l’occasion du 150e anniversaire de la déclaration de saint Joseph comme Patron de l’Église universelle ; il propose saint Joseph comme modèle de père aujourd’hui. Il décrète alors une année spéciale qui lui est dédiée du 8 décembre 2020 au 8 décembre 2021. 

Fions-nous à notre Père aujourd’hui et toujours. Implorons l’intercession de saint Joseph dans nos vies, comme nous sommes invité.es à imiter ses vertus. Voici les caractéristiques décrivant parfaitement saint Joseph dans la lettre apostolique, comme étant :  

  • Père aimé.
  • Père de la tendresse.
  • Père dans l’obéissance.
  • Père dans l’accueil, « qui accueille la volonté de Dieu et du prochain ».
  • Père au courage créatif, exemple d’amour pour l’Église et les pauvres.
  • Père travailleur, « Patron des travailleurs » …« et qui enseigne la valeur, la dignité et la joie du travail ».Père dans l’ombre, « décentré par amour de Marie et Jésus ».

Le Saint-Père, le pape François récite tous les jours en effet, « depuis plus de 40 ans », une prière à l’Époux de Marie « tirée d’un livre français de dévotion des années 1800 de la Congrégation des religieuses de Jésus et Marie ». Le Pape explique qu’il s’agit d’une prière « qui exprime dévotion et confiance » à saint Joseph mais qui parle aussi d’un « certain défi », car elle se termine avec ces mots :

« Qu’il ne soit pas dit que je t’ai invoqué en vain, et puisque tu peux tout auprès de Jésus et de Marie, montre-moi que ta bonté est aussi grande que ton pouvoir ».

Quant au pape Léon XIII, il cite : 

« … Et de même qu’autrefois tu as arraché l’Enfant Jésus au péril de la mort, défends aujourd’hui la Sainte Église de Dieu contre les embûches de l’ennemi et contre toute adversité, et couvre-nous de ta constante protection, afin que nous puissions, à ton exemple et par ton assistance, vivre saintement, mourir pieusement, et obtenir l’éternelle félicité dans le Ciel. Amen ». Livret portant sur la lettre apostolique : Un cœur de père, à l’occasion du 150e anniversaire de la déclaration de saint Joseph comme Patron de l’Église universelle,  Médiaspaul 2021 Choix de prières à saint Joseph, p. 33.

J’aimerais ici vous faire part que chaque année, la fête de saint Joseph arrive avec son gros lot de souvenirs et de nostalgie. C’est une fête qui a beaucoup de signification pour moi et pour toute notre famille. Saint Joseph compte beaucoup à mes yeux, à nos yeux. Il est notre modèle de vie comme mon père l’était. Il n’y a pas de surprise !! À mon avis, c’est une bénédiction divine, un cadeau du Ciel.

De plus, j’ai voulu écrire cet article pour dire combien je suis fière de mon père ! J’ai aimé qu’il puisse lire ces lignes et savoir combien nous marchons tous et toutes sur ses pas, et combien nous le prenons comme modèle de vie. Quelle bénédiction et quelle grâce qui nous accompagnaient dans notre vie. Du bel héritage reçu comme chrétien.ne et catholique au moindre geste de bienfaisance effectué avec cœur. 

Mon père à l’exemple de saint Joseph était un père aimé, respecté de tous et de toutes. Il était nommé « l’homme de Dieu et le père des pauvres. » Il voyait la misère de l’autre avec du cœur. C’est en plein ce que signifie d’être miséricordieux. À son époque, il allait tôt faire son tour dans la ville pour cibler les maisons qu’il connaissait bien et qui avaient de la difficulté à subvenir aux besoins de leurs familles. Il leur déposa devant la porte, souvent entrouverte, discrètement toutes sortes de vivres nécessaires et filait, car il n’aimait pas être vu ou connu.        

Une coïncidence vécue : mon père s’appelait « Youssef »  version arabe de « Joseph ». Il est né à la fête de saint Joseph, son patron et son modèle de vie et décède la veille de la Saint-Joseph aussi. Il était dans sa vie l’homme de Dieu sur terre. De par son discernement clair et sa conduite bienveillante, il se comportait fidèlement et discrètement à l’exemple de saint Joseph.  

Nous nous sommes trouvé.es béni.es d’avoir un père si humble, juste et merveilleux à la fois. Un homme honnête, se souciant des plus démunis, soutenant les pauvres, et réflètant par ses actions les enseignements de l’Église. Il prenait comme exemple de vie à suivre, notre bien-aimé saint Joseph. Il s’identifie à lui dans toute chose.

Qu’en est-il du modèle du père aujourd’hui ? Partagez-nous votre avis. Merci de votre fidélité !

Quelles relations plaisent à Dieu ? Appelés autour d’une même table | Comme je vous ai aimés

Prenez et mangez, ceci est mon Corps, La Cène par Cathopic.

Quelles relations plaisent à Dieu ? Appelés autour d’une même table

Une réflexion sur le chapitre 4 de Dilexi te

 

Dans la réflexion de la semaine dernière sur le chapitre 3 de Dilexi te, nous avons examiné le type d’Église que Dieu nous appelle à être. Inspirés par le témoignage des saints, nous avons vu comment l’Église est appelée à se tenir aux côtés des pauvres et des marginalisés, comme Dieu lui-même. Le chapitre 4 commence par un survol de la doctrine sociale de l’Eglise concernant la solidarité avec les pauvres. L’idée principale du chapitre est que les ceux et celles qui vivent dans la pauvreté et la souffrance ne sont pas simplement des bénéficiaires de la charité ou des personnes pour lesquelles nous devrions éprouver de la pitié. Ils sont des membres de la société à part entière, dont les voix, les récits de vie et les qualités appellent notre respect, notre solidarité et notre engagement. 

 

Les structures du péché

La doctrine sociale catholique a depuis longtemps compris que le péché n’est pas seulement une réalité au niveau personnel. Il s’applique également aux structures sociales injustes auxquelles, malheureusement, nous contribuons au quotidien. Ces structures sociales maintiennent certaines populations, tant au niveau national qu’international, dans des cycles de pauvreté, d’exclusion et de marginalisation. En ce sens, l’Évangile nous appelle à la conversion, non seulement en tant qu’individus, mais aussi aux niveaux social, politique et économique. 

En tant qu’êtres humains, nous sommes tous nés avec une dignité égale donnée par Dieu. Malheureusement, nous ne sommes pas tous nés égaux en termes de notre situation sociale. Faisant écho aux paroles du pape François, le pape Léon a identifié l’inégalité comme « la racine des maux de la société », affirmant qu’« on s’aperçoit bien des fois que, de fait, les droits humains ne sont pas les mêmes pour tout le monde » (n° 94). À l’échelle mondiale, on pourrait penser aux structures politiques et économiques qui soutiennent des gouvernements qui fomentent le génocide et les guerres injustes qui affligent les populations civiles. Dans le contexte canadien, on pourrait penser aux inégalités et aux injustices infligées aux peuples autochtones.

Le pape Léon souligne que les structures du péché sont souvent ancrées « dans une mentalité dominante qui considère normal ou rationnel ce qui n’est rien d’autre que de l’égoïsme et de l’indifférence » (n° 93). Il est si facile de tomber dans des mentalités qui nous rendent indifférents et insensibles à la souffrance des autres. Comme le souligne le pape Léon :

« Il devient normal d’ignorer les pauvres et de vivre comme s’ils n’existaient pas. Le choix semble raisonnable d’organiser l’économie en demandant des sacrifices au peuple pour atteindre certains objectifs qui concernent les puissants. Pendant ce temps, seules les ‘miettes’ qui tomberont sont promises aux pauvres » (n° 93).

Dans ce contexte, « nous devons nous engager davantage à résoudre les causes structurelles de la pauvreté » (n° 94). Cette disparité entre les différentes parties de l’humanité ne peut être tolérée comme une simple réalité de la vie. L’injustice et l’inégalité de nos systèmes sociaux et économiques ne semblent normales que pour ceux et celles qui en bénéficient. Elles sont à juste titre intolérables pour les personnes qui subissent leurs conséquences dévastatrices. La difficulté réside dans le fait que ces deux groupes sont souvent isolés l’un de l’autre. Ils vivent dans des mondes séparés, ils ne se connaissent pas et ils ne se côtoient pas. 

La première étape vers une véritable solidarité consiste à apprendre à se reconnaître en tant qu’êtres humains, à connaître le nom et l’histoire des personnes qui vivent dans la pauvreté, et à commencer à travailler ensemble sur un pied d’égalité, en tant que partenaires, pour un avenir plus juste et plus humain pour tous et toutes. Cela peut sembler utopique, mais c’est en fait le chemin vers le royaume de Dieu que nous sommes appelés à parcourir ici et maintenant, sans attendre que les choses s’arrangent ou s’améliorent d’elles-mêmes. À travers l’histoire, Dieu nous invite à être ses collaborateurs sur le chemin de la justice et de la paix, pas à pas.

 

Autour d’une même table

Le pape Léon fait siennes les paroles du Document d’Aparecida de l’épiscopat d’Amérique latine :

« Les différences criantes entre riches et pauvres nous invitent à nous engager davantage pour être des disciples capables de partager la table de la vie, la table de tous les fils et filles du Père, une table ouverte et inclusive, dont personne n’est exclu » (n° 99).

Chaque année, pendant le temps de l’Avent, nous entendons des paroles du prophète Isaïe, qui nous appelle à préparer le chemin du Seigneur : « Que tout ravin soit comblé, toute montagne et toute colline abaissées ! que les escarpements se changent en plaine, et les sommets, en large vallée ! » (Isaïe 40, 3-5) De même, Marie, dans son Magnificat, loue le Seigneur car « il renverse les puissants de leurs trônes, il élève les humbles » (Luc 1, 52). Sans vouloir paraître trop révolutionnaire, se réunir autour d’une même table en tant qu’égaux nécessite un rééquilibrage des inégalités flagrantes qui marquent nos sociétés, comme nous le rappelle la parole de Dieu.

Dieu ne veut pas qu’une poignée de privilégiés soient extrêmement riches tandis que d’autres souffrent de la faim. Dieu ne souhaite pas non plus que le pouvoir soit concentré entre les mains d’une élite toute-puissante. Au contraire, Dieu révèle son style de leadership lors de la dernière Cène. Jésus s’assoit à table avec ses apôtres. Il se fait l’un d’entre eux, et ils ne font qu’un avec lui. Jésus n’amasse pas de richesses et ne s’assoit pas sur un trône somptueux, obligeant les autres à le servir. C’est plutôt lui, notre Seigneur et notre Maître, qui se lève de table, dépose son vêtement et prend un linge qu’il se noue à la ceinture. Jésus s’abaisse pour laver les pieds de ses disciples, assumant ainsi la tâche d’un esclave.

 

 

Dieu, qui est au-dessus des cieux, se met à notre niveau. Il n’a pas honte de notre vulnérabilité, de nos faiblesses ou de nos défauts. Il ne garde pas une distance de sécurité, mais il s’associe à nous. Il se fait proche, au point de devenir notre prochain. Il se met à table avec nous et nous appelle à nous accueillir les uns les autres comme des égaux, comme ses enfants, comme des frères et sœurs.

Quand on commence à voir la réalité selon la logique de l’Évangile, quel est l’impact sur notre manière d’aborder nos frères et sœurs défavorisés, exclus et marginalisés ? Comment la perspective de Dieu change-t-elle notre manière de comprendre les relations entre les nations puissantes et les populations moins puissantes à travers le monde ? Quel type de relations Dieu nous appelle-t-il à entretenir les uns avec les autres en tant qu’êtres humains, non pas sur la base du succès, du prestige et de la richesse, mais plutôt sur celle de la solidarité, de la compassion et de la fraternité ? Quel est le premier pas que vous pouvez prendre à cet égard cette semaine ?

Dieu notre Père, tu rêves de rassembler tous tes enfants autour de la même table dans ton Royaume. Guide nos pas sur le chemin de la justice et de la paix, et ouvre nos cœurs à l’amour fraternel dans la grande famille humaine. Amen.

 

 

Saint Patrick, un évêque et un missionnaire courageux

Photo prise par Carolina BR sur Cathopic.

Que le Christ soit avec moi, que le Christ soit en moi, que le Christ soit derrière moi, que le Christ soit devant moi, que le Christ soit à mes côtés, que le Christ me guide vers la victoire, que le Christ me réconforte et me restaure, que le Christ soit au-dessus de moi, que le Christ soit dans le calme, que le Christ soit dans le danger, que le Christ soit dans le cœur de tous ceux qui m’aiment, que le Christ soit dans la parole de mes amis et des étrangers.

Extrait de « The Breastplate » La cuirasse de saint Patrick traduite de l’anglais.

 

Les gens associent souvent la Saint-Patrick au fait de porter du vert et de boire de la bière, mais qui était exactement Saint Patrick, et pourquoi le célébrons-nous ? Le saint patron de l’Irlande est né en Grande-Bretagne au IVe siècle après J.-C. dans une famille aisée et aimante. Son père, Calpurnius, était diacre et fonctionnaire local. Bien que sa famille fût romaine et chrétienne, Patrick n’a pas grandi dans la foi chrétienne, ce qui rend son zèle missionnaire et son héritage encore plus inspirants pour nous aujourd’hui.

À l’âge de 16 ans, des pillards irlandais ont envahi son village et l’ont kidnappé, ainsi que des milliers d’autres personnes. Il a été emmené en Irlande et vendu comme esclave. Pendant six ans, il a travaillé comme berger, un métier solitaire et laborieux. Habitué au confort, il devait désormais affronter des climats rigoureux et des terrains difficiles. Durant cette période, il a commencé à prier. Il a pris l’habitude de faire sa prière plusieurs fois par jour, ce qui a accru son amour pour Dieu et approfondi son sentiment de la providence et de la protection divine. Même lorsque la neige tombait, que le froid mordait ou que la pluie tombait, il se levait avant l’aube pour prier. Le Saint-Esprit tournait son cœur vers le Christ.

Une nuit, il entendit une voix dans ses rêves lui disant qu’il allait partir pour son pays natal et que son bateau était prêt. Le lendemain matin, il s’enfuit de chez son maître et trouva un bateau qui le ramena en Grande-Bretagne, de l’autre côté de la mer d’Irlande. De retour chez lui, il commença à étudier les Écritures et la foi catholique. Il eut du mal à se réintégrer dans la société, car il avait prié dans la nature sauvage irlandaise pendant des années et avait manqué six années d’éducation. Il fit alors un autre rêve : les personnes qu’il avait rencontrées en Irlande le suppliaient de revenir. Il crut que, à travers ce rêve, Dieu l’appelait à convertir les païens d’Irlande. Il suivit une formation théologique en France, fut ordonné prêtre et, à 43 ans, fut consacré évêque. En raison de sa connaissance de la culture et de la langue irlandaises, l’Église confirma sa vocation missionnaire et le renvoya en Irlande.

Saint Patrick a utilisé le trèfle, qui a trois feuilles, pour décrire le Père, le Fils et le Saint-Esprit comme faisant partie d’un seul Dieu. Sa vie de missionnaire n’a pas été facile : il a rencontré l’opposition des druides païens et le martyre était toujours une possibilité. Cependant, il croyait fermement en sa vocation et a parcouru le pays en prêchant, baptisant et confirmant avec zèle. Il avait une confiance totale en Dieu et sa mission a porté ses fruits. Des milliers de personnes se sont converties au christianisme, des églises ont été fondées et les vocations religieuses ont fleuri.

Que pouvons-nous apprendre de l’histoire de saint Patrick ? Une leçon est que Dieu peut transformer nos moments les plus sombres en occasions de nous tourner vers lui dans la prière, la foi et la confiance. Ce n’est que lorsque saint Patrick a été dépouillé de sa vie confortable et paisible qu’il a pu développer une vie de prière et se rapprocher de Dieu. Une autre leçon est qu’il n’est jamais trop tard pour changer le monde et vivre l’appel de Dieu à notre égard. Saint Patrick a manqué six années d’éducation formelle et n’a commencé son travail missionnaire qu’après être devenu évêque à l’âge de 43 ans. Plus nous vieillissons, plus nous avons l’impression qu’il est trop tard pour changer de carrière, reprendre des études, faire du bénévolat à l’étranger, se marier ou discerner la prêtrise, etc. L’histoire de saint Patrick nous rappelle que nous pouvons accomplir l’appel de Dieu si nous nous appuyons sur Lui, écoutons Ses petites incitations, faisons confiance à Son attention et discernons Sa sainte volonté par la prière.

 

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