La famille: une priorité pour l’Église

CNS/L’Osservatore Romano

Comme nous l’avons vu la semaine dernière, la vision ecclésiale de la famille comme « ciment de la société » manifeste, non seulement, son rôle irremplaçable pour toute société mais également les coûts humains et sociaux qu’entraîne sa détérioration. Quel rôle l’Église peut-elle jouer pour aider les familles à réaliser pleinement ce qu’elles sont appelées à être ? C’est l’un des thèmes abordés par le pape François lors de son allocution au Stade Croke Park de Dublin pour la Rencontre Mondiale des familles. En effet, pour le Saint-Père, « L’Église est la famille des enfants de Dieu […] parce que Dieu notre Père a fait de nous tous ses enfants dans le Baptême ». Le baptême peut donc être considéré comme une nouvelle naissance et l’élargissement de notre propre cercle familial.

Naissance dans l’Esprit

Pour le pape François, il est important « d’encourager les parents à faire baptiser les enfants dès que possible » puisqu’il « est nécessaire d’inviter chacun à la fête, même le petit enfant ! ». Le thème de la « fête » est récurrent dans la pensée du Saint-Père. Pour lui, il est nécessaire d’inviter la communauté entière à se réjouir des réussites et des joies des membres de l’Église. Cela fait même partie de sa définition d’une « Église en sortie » (no24). Une Église cohérente avec le Mystère qu’elle porte, n’attend donc pas avant d’accueillir ses enfants.

« de même que nous laissons la nature dicter le moment de la naissance naturelle, laissons le cycle de la vie sacramentelle rythmer l’éclosion de la vie surnaturelle. »

Un autre argument convainc le pape François de « baptiser rapidement » les enfants. Il s’explique : « Faisons une comparaison : un enfant sans le Baptême, parce que les parents disent : « Non, quand il sera grand » ; et un enfant avec le Baptême, avec l’Esprit Saint en lui : celui-là est plus fort parce qu’il a en lui la force de Dieu ! ». Privé volontairement un enfant du don que Dieu désire ardemment lui transmettre équivaut à l’empêcher d’atteindre son plein épanouissement. Ainsi, de même que nous laissons la nature dicter le moment de la naissance naturelle, laissons le cycle de la vie sacramentelle rythmer l’éclosion de la vie surnaturelle.

La force d’une relation indestructible

Qu’elle est donc cette nouvelle force reçue au baptême et quels en sont les effets sur la vie concrète du baptisé ? Pour le pape François, « si quelque chose doit saintement nous préoccuper et inquiéter notre conscience, c’est que tant de nos frères vivent sans la force, la lumière et la consolation de l’amitié de Jésus-Christ, sans une communauté de foi qui les accueille, sans un horizon de sens et de vie. » (No 49). Nous pourrions facilement écrire plusieurs traités tant la densité du contenu de cette expression est riche. Je ne m’attarderai qu’à en souligner deux grands traits.

D’abord, puisque le baptême fait de nous des enfants de Dieu, frères et sœurs de Jésus, il imprime en nous un caractère nouveau et indélébile. De la même manière que la famille dans laquelle nous naissons a un impact sur notre vie, la relation vitale avec Dieu créée par l’action du baptême sur notre âme influence l’ensemble de notre existence. Cette amitié a la caractéristique d’être indestructible et indéfectible, à condition que nous ne coupions pas les ponts. Ainsi, comme nous pouvons être certains de l’appui et de la consolation de notre famille, nous pouvons être assurés de la Présence constante de Dieu dans notre vie.

« Créée pour l’Infini, comment des êtres finis, aussi nobles soient-ils, peuvent-ils nous satisfaire ? »

Cette nouvelle relation ne fait pas que nous soutenir lorsque nous tombons, elle nous éclaire et ouvre un horizon indépassable pour notre vie. De fait, nous faisons constamment l’expérience de notre insatisfaction permanente des réalités de ce monde. Nourriture, divertissement, connaissances, succès, technologies, etc., ces réalités ne peuvent satisfaire ce qui apparaît comme un manque insatiable. Ce désir présent en toute personne provient de notre nature créée à l’image et à la ressemblance de Dieu. Créée pour l’Infini, comment des êtres finis, aussi nobles soient-ils, peuvent-ils nous satisfaire ? Ne leur demandons donc pas l’impossible et adressons-nous plutôt au seul Être capable de nous assouvir c’est-à-dire Dieu. C’est ce que le baptême nous offre quelques semaines après notre naissance.

Le baptême : expérience inépuisable

Nos sociétés sont de plus en plus fragmentées et les personnes de moins en moins capables de s’engager dans des relations durables. Or le remède adapté à la situation nous est confié. En nous laissant transformer par la grâce divine présente dans le baptême et les invitations à l’engagement charitable, nos communautés ont tout ce qu’il faut pour offrir à nos contemporains, la famille dont ils ont toujours rêvé. Cherchons donc à nous réjouir de ce cadeau comme une vraie famille et invitons toute personne à recevoir ce don gratuit. Notre société entière ne manquera pas de profiter de cet apport non négligeable.

Trois ordinations diaconales pour l’archidiocèse de Montréal au Grand Séminaire de Montréal

En EXCLUSIVITÉ sur les ondes de Sel et Lumière, voyez la télédiffusion en direct de l’ordination diaconale de trois séminaristes pour l’Archidiocèse de Montréal le vendredi 31 août à 19h30. Cette cérémonie sera célébrée à la magnifique chapelle du Grand Séminaire de Montréal et sera présidée par S.Exc. Mgr Christian Lépine, archevêque de Montréal en présence du nouveau recteur M. Guy Guindon PSS et son équipe, des directeurs de vocations et de nombreux prêtres, diacres, fidèles du diocèse, parents et amis/es des ordonnés. L’animation de cette ordination est confiée aux communautés paroissiales qui ont accueilli les trois séminaristes durant leurs stages pastoraux aux quatre coins de l’Archidiocèse de Montréal et à des séminaristes étudiants au Grand Séminaire de Montréal. Durant la célébration, Bruno Cloutier, Pascal Cyr et Emanuel Zetino seront ordonnés diacres en vue de devenir prêtres. Tous trois ont effectué leurs études et leur formation au Grand Séminaire de Montréal.

Veuillez noter que cette Messe sera également disponible en direct sur la chaîne web (TV S+L En Direct) de Sel et Lumière dès 19h30. Un rendez-vous à ne pas manquer! Vous trouverez au lien suivant le rituel de la Messe.

 

 

Nous avons besoin de l’exemple de saint Jean-Marie Vianney aujourd’hui!

Réflexion du père Thomas Rosica c.s.b pour la fête de saint Jean-Marie Vianney  – 4 août 2018:

J’ai été toujours très touché par les récits de l’entrée de Jean-Marie Vianney dans le territoire de sa nouvelle paroisse.  Le jour de son arrivée à Ars en 1818, le petit village était tellement noyé dans le brouillard que le nouveau curé a dû demander sa route à un petit paysan.  “Montre-moi le chemin d’Ars et je te montrerai le chemin du Ciel” avait-il répondu au petit berger qui lui montrait la route d’Ars, c’est-à-dire, je vais t’aider à devenir un saint.  “Là où les saints passent, Dieu passe avec eux” précisera le curé plus tard. St-Jean-Marie Vianney a été dans son temps une sentinelle pour la communauté d’Ars.

Arrivé dans ce village français en 1818, Jean-Marie réveille la foi de ses paroissiens par ses prédications mais surtout par sa prière et sa manière de vivre. Il se sent pauvre devant la mission à accomplir, mais il se laisse saisir par la miséricorde de Dieu. Très rapidement, sa réputation de confesseur lui attire de nombreux pèlerins venant chercher auprès de lui le pardon de Dieu et la paix du cœur.  Jusqu’à 17 heures par jour, rivé dans son confessionnal pour réconcilier les hommes avec Dieu et entre eux, le Curé d’Ars est un véritable martyr du confessionnal, comme a souligné le Pape Jean-Paul II lors de sa visite à Ars en 1986. Pris par l’amour de Dieu, émerveillé devant la vocation de l’homme, Jean-Marie Vianney mesurait la folie qu’il y avait à vouloir être séparé de Dieu. Il voulait que chacun fût libre de pouvoir goûter à l’amour de Dieu.

Voyant en chacun de ses frères le Seigneur présent, l’humble curé n’aura de cesse que de les secourir, les aider, apaiser les souffrances ou les blessures, permettre à chacun d’être libre et heureux. Orphelinat, écoles, attentions aux plus pauvres et aux malades, infatigable bâtisseur,… rien ne lui échappe. Il accompagne les familles et cherche à les protéger de tout ce qui peut les détruire (alcool, violence, égoïsme …). Au cœur de son village, il cherche à prendre en compte l’homme dans toutes ses dimensions: humaine, spirituelle, sociale.  C’est une vraie vocation de sentinelle qui a habité le coeur de ce grand prêtre humble et saint!

Dans la lettre de St-Paul aux Corithiens, [1,26-29], nous lisons la biographie du Saint Curé d’Ars: “Dieu a choisi ce que le monde considère comme une folie pour confondre les «sages», et il a choisi ce qui est faible pour couvrir de honte les puissants.  Dieu a porté son choix sur ce qui n’a aucune noblesse et que le monde méprise, sur ce qui est considéré comme insignifiant, pour réduire à néant ce que le monde estime important.”

Jésus nous donne l’exemple d’un amour plein de compassion, c’est-à-dire de participation sincère et effective aux souffrances et aux difficultés des frères. Il ressent de la compassion pour les foules sans berger (cf. Mt 9, 36) : aussi se préoccupe-t-il de les conduire par ses paroles de vie et il se met à leur  » enseigner beaucoup de choses  » (Mc 6, 34). En vertu de cette même compassion, il guérit de nombreux malades (Mt 14, 14), donnant le signe d’une intention de guérison spirituelle ; il multiplie les pains pour les affamés (Mt 15, 32) ; Mc 8, 2), éloquent symbole de l’Eucharistie ; il est ému devant les misères humaines (Mt 20, 34 ; Mc 1, 41) et il veut y remédier ; il participe à la douleur de ceux qui pleurent la perte d’un de leurs proches (Lc 7, 13 ; Jn 11, 33-35) ; il éprouve de la miséricorde même pour les pécheurs (cf. Lc 15, 1-2), en union avec le Père qui est plein de compassion pour son enfant prodigue (cf. Lc 15, 20) et il préfère la miséricorde au sacrifice rituel (cf. Mt 9, 10-13) ; et les cas ne manquent pas où il reproche à ses adversaires de ne pas comprendre sa miséricorde (Mt 12, 7).  Ces mots décrivent d’une façon remarquable la vie et la vocation du Saint Curé d’Ars.

Montrer le chemin du Ciel, travailler à la vigne du Seigneur pour la conversion des cœurs de ses paroissiens et de tous ceux qui lui étaient confiés: ce fut bien là le constant souci de prêtre qui était Jean-Marie Vianney.  Il n’étais pas encore ordonné qu’il confiait déjà à sa mère : « Si j’étais prêtre, je voudrais gagner beaucoup d’âmes à Dieu. »

Je me permets de citer le Pape Benoît XVI lors de sa belle homélie pour la Conclusion de l’Année Sacerdotale à Rome le 11 juin 2009:

“L’Année sacerdotale que nous avons célébrée, 150 ans après la mort du saint Curé d’Ars, modèle du ministère sacerdotal dans notre monde, arrive à son terme. Par le Curé d’Ars, nous nous sommes laissé guider, pour saisir à nouveau la grandeur et la beauté du ministère sacerdotal. Le prêtre n’est pas simplement le détenteur d’une charge, comme celles dont toute société a besoin afin qu’en son sein certaines fonctions puissent être remplies. Il fait en revanche quelque chose qu’aucun être humain ne peut faire de lui-même : il prononce au nom du Christ la parole de l’absolution de nos péchés et il transforme ainsi, à partir de Dieu, la situation de notre existence. Il prononce sur les offrandes du pain et du vin les paroles d’action de grâce du Christ qui sont paroles de transsubstantiation – des paroles qui le rendent présent, Lui, le Ressuscité, son Corps et son Sang, et transforment ainsi les éléments du monde : des paroles qui ouvrent le monde à Dieu et l’unissent à Lui.”

“Le sacerdoce n’est donc pas seulement une « charge », mais un sacrement : Dieu se sert d’un pauvre homme pour être, à travers lui, présent pour les hommes et agir en leur faveur. Cette audace de Dieu qui se confie à des êtres humains et qui, tout en connaissant nos faiblesses, considère les hommes capables d’agir et d’être présents à sa place – cette audace de Dieu est la réalité vraiment grande qui se cache dans le mot “sacerdoce”.

St-Jean-Marie Vianney, prie pour nous, pour l’Eglise, pour les prêtres, les évêques et les cardinaux en nos jours.  Protège le Pape François et guide le dans son ministère important pour l’Eglise et pour le monde.

Instrumentum Laboris: chemin de créativité pour l’action pastorale de l’Église

CNS photo/Vatican Media

Le 8 mai dernier, l’Église publiait l’Instrumentum Laboris du Synode à venir portant sur « Les jeunes, la foi et le discernement vocationnel ». D’une soixantaine de pages, ce document a pour but de guider les réflexions et les discussions des pères synodaux lors de la rencontre d’octobre prochain. Divisé en trois parties et s’inspirant d’une panoplie de sources (dont le pré-synode des jeunes), ce texte explore à la fois la réalité concrète des jeunes d’aujourd’hui, la foi, le discernement ainsi que les choix propres à cette étape de la vie. Nous parcourrons ces trois parties dans les prochaines semaines. Ce texte étant de par sa nature, universel, je m’attarderai surtout aux éléments concernant davantage la jeunesse occidentale.

Dans son ensemble, la première partie offre une description de ce en quoi consiste être jeune aujourd’hui. Partant des caractéristiques objectives qui constituent de tout temps cette étape de la vie que l’on nomme « jeunesse », il contient de nombreux éléments pour réfléchir aux beautés et aux défis que représente le fait d’être jeune au XXIe siècle.

Sans prétendre à l’exhaustivité, nous sommes invités, dans un premier temps, à considérer plusieurs caractéristiques objectives de cette étape de la vie et, dans un deuxième temps, à voir ses conditions de réalisation à l’heure actuelle. Ainsi, l’Instrumentum Laboris montre les chemins de créativité pour l’action pastorale de l’Église.

La liberté au service du développement

On souligne d’abord le fait que la jeunesse est une étape du développement de la personne humaine; une période de transition entre l’enfance et l’âge adulte où se construisent tout particulièrement des éléments comme l’identité (no 16), les compétences professionnelles (no 154), les talents, la créativité (no 27), la capacité d’aimer (no 79), le sens critique (no 75), etc. Toutefois, la jeunesse de notre époque semble traiter cette étape d’une manière très particulière. En effet, on note d’abord que « la transition à l’âge adulte est devenue un chemin long, complexe et non linéaire, où alternent des pas en avant et des pas en arrière » (no 16) tout en soulignant la « demande d’espaces croissants de liberté, d’autonomie et d’expression (no 8).

Faire le pont entre la volonté de développement personnel inhérente à la jeunesse sans que soient perçus les choix nécessaires à cette évolution comme étant des atteintes à la liberté de chaque personne, voilà un nœud où l’Église peut manifester toute sa pertinence. En effet, « la joie de l’Évangile fait grandir le désir ; non seulement cultiver ses rêves, mais aussi franchir des pas concrets en intégrant les contraintes de la vie » (no 125).

Des chercheurs de sens

Une deuxième caractéristique des jeunes de tout temps est leur ardeur à chercher la vérité. De fait « les jeunes sont de grands chercheurs de sens et tout ce qui rejoint leur quête de sens pour donner de la valeur à leur vie suscite leur attention et motive leurs efforts (no 7). De cet élément fondamental découle, par exemple, l’importance qu’ils accordent à toutes les formes d’art (no 38) ainsi qu’une insatisfaction croissante « par rapport à une vision du monde purement immanente, véhiculée par le consumérisme et par le réductionnisme scientiste » (no 63). Devant l’immensité des possibilités qu’offre notre monde ultra connecté, on peut comprendre l’émergence de « la déprime et l’ennui » (no 35) croissant chez les jeunes pour qui disponibilité rime avec indifférence et apathie. Comme on dit « trop de choix c’est comme pas assez ».

Dans ce contexte, l’Église est en mesure d’offrir une verticalité de laquelle émerge une hiérarchie de priorités. Les jeunes d’aujourd’hui peuvent donc être très sensibles aux propositions de l’Évangile. Le besoin que l’on ressent fortement chez les jeunes religieux d’une « exigence de radicalité́ est forte » (no 72) en est un exemple. Comment l’Église peut-elle offrir ce sain encadrement qui, respectant les exigences de la liberté, offre le repère essentiel pour faire des choix éclairés ? Voilà une question à laquelle le Synode pourra offrir des éléments de réponse.

Des modèles pour une vie réussie

Une troisième caractéristique de la jeunesse est celle d’être « le moment d’un saut qualitatif, au niveau de l’implication personnelle, dans les relations et les engagements, et de la capacité d’intériorité et de solitude » (no 18). Or, cette évolution représente souvent un saut vers l’inconnu, une période mouvementée où semble indispensable la présence de « modèles » (no 21) permettant au jeune de concevoir positivement pour lui-même ce qu’il n’est pas encore. Or, notre société faillit trop souvent à fournir ces mêmes modèles si essentiels à la formation de la personnalité. Par exemple, on peut concevoir les conséquences dramatiques du fait de « l’absence de leadership fiable, à différents niveaux et dans le domaine civil aussi bien qu’ecclésial » (no 59) ainsi que « la figure paternelle dont l’absence ou l’évanescence dans certains contextes, en particulier occidentaux, produit ambiguïtés et vides ». Comme l’affirme le document, « le point problématique est alors la liquidation de l’âge adulte, qui est la vraie marque de l’univers culturel occidental. Il ne nous manque pas seulement des adultes dans la foi, il nous manque des adultes “tout court” » (no 14).

Nul doit être surpris de la culture de l’isolement et de « l’entre-soi » qui fait que « malgré le fait de vivre dans un monde hyper-connecté, la communication entre les jeunes se limite aux personnes qui leur ressemblent » (no 56-58). Faute de modèles à la hauteur de leurs attentes, les jeunes se regroupent souvent entre eux, empêchant ainsi tout « saut qualitatif » par effet de stagnation. Dans ce contexte, l’Église doit offrir à la jeunesse les modèles dont elle a plus que jamais besoin. Les saints passés, présents et à venir doivent et l’appel universel à la sainteté fera donc assurément l’objet de discussions lors du Synode.

Changement d’époque, changement de paradigme

Le monde vit actuellement de profondes transformations. Étrangement, la société actuelle ressemble, en de nombreux points, à la jeunesse elle-même. Tout comme la jeunesse, notre culture n’est, par elle-même, ni en mesure de réconcilier la liberté avec les choix essentiels au plein épanouissement humain, ni en mesure de donner du sens à la vie, à la souffrance en lui donnant son horizon vertical, ni en mesure d’offrir les modèles nécessaires au déploiement du potentiel présent en chaque jeune.

L’Église doit donc prendre ses responsabilités en devenant elle-même le lieu de tous les épanouissements. Alors que l’époque même dans laquelle nous vivons peut être qualifiée « d’ère de la jeunesse », ces jeunes peuvent s’engager avec l’Institution ecclésiale dans une relation de collaboration réciproque. Pendant que l’une recevra les instruments pour gagner en maturité, l’autre pourra, grâce aux talents et à la fougue de la jeunesse, passer au travers de notre époque de transition sans y avoir perdu trop de plume.

La semaine prochaine, nous poursuivrons notre analyse de l’Instrumentum Laboris en explorant la réalité de la foi et du discernement vocationnel.

Le désert fleurira

En canot, après avoir navigué une partie de la Rivière Rouge, les trois archevêques du Manitoba débarquent sur le quai Taché le 15 juillet 2018. Mgr Albert LeGatt, archevêque de Saint Boniface, Mgr Richard Gagnon, archevêque de Winnipeg, et Mgr Murray Chatlain, archevêque de Keewatin-Le Pas, arrivent vêtus de leur soutane noire et ceints d’une ceinture fléchée. Des hommes et des femmes en costume d’époque les accueillent sur le quai. Dans les escaliers, séparant le quai et l’avenue Taché, des centaines de membres de la communauté catholique de Saint Boniface et des environs, sont rassemblés. Au son du tambour, les évêques prennent part à une cérémonie traditionnelle autochtone de purification, signe d’une relation qui continue de grandir entre l’Église et les Premières Nations dans cette partie du pays.

La scène nous renvoie 200 ans plus tôt, lorsque le père Joseph-Norbert Provencher, le père Sévère-Joseph-Nicolas Dumoulin et un jeune séminariste débarquent, eux aussi, le 16 juillet 1818, au confluent des rivières Rouge et Assiniboine. Ces trois missionnaires sont accueillis par Alexander MacDonell, gouverneur de la colonie de la Rivière Rouge. Ils sont là pour établir la première mission catholique, qui deviendrait le berceau de l’Église dans le nord et l’ouest du Canada avec, au début, un territoire qui s’étendrait du nord-ouest de l’Ontario jusqu’aux rocheuses canadiennes.

La reconstitution historique qui a eu lieu 200 ans plus tard, un dimanche matin ensoleillé sur le bord de la rivière Rouge, était donc l’un des moments forts des célébrations qui ont marqué le bicentenaire de l’Église catholique dans le nord-ouest canadien. Du 13 au 15 juillet, l’archidiocèse a organisé, en plus de cette reconstitution, un service de prière oecuménique, une conférence sur l’héritage spirituelle des pionniers de la mission dans l’ouest, une Messe solennelle devant les ruines de l’ancienne cathédrale de Saint-Boniface, un festival familial multiculturel et un concert avec des artistes de renommée. Le pape François a même nommé le cardinal Gérald Cyprien Lacroix, archevêque de Québec et primat du Canada, comme son représentant officiel au jubilé.

C’était l’occasion de se rappeler les deux siècles d’histoire partagée des diverses communautés qui font partie du tissu catholique du nord-ouest canadien aujourd’hui, une histoire évidemment marquée par des périodes de lumière mais aussi par des périodes de noirceur. Dans son homélie, lors de la Messe du dimanche, le cardinal Lacroix a souligné que les célébrations pointent vers « 200 ans de présence de disciples du Christ et de leurs réalisations ». En effet, les réalisations sont nombreuses. Après l’arrivée des missionnaires Provencher, Dumoulin et compagnons, d’autres prêtres et des religieuses débarquent à Saint-Boniface pour ouvrir des églises, des couvents et des pensionnats, des écoles et des hôpitaux. Ces religieux et religieuses ont permis à la foi catholique de s’enraciner à travers tout le territoire.

C’est à la même époque de cet essor missionnaire qu’on ouvre aussi les portes des écoles résidentielles. La réalité de ces écoles est encore fraîche et fait partie de l’histoire plus sombre du catholicisme dans le pays. Les évêques du nord-ouest canadien s’en rendent compte et reconnaissent que pour continuer à évangéliser dans la vérité, il faut non seulement se réconcilier avec ce passé, mais aussi « parfaire les relations communautaires dans l’harmonie, le respect et la justice », a indiqué le primat du Canada pendant la Messe à Saint-Boniface. « Il suffit de mesurer le chemin à parcourir pour que la réconciliation guérisse les blessures du passé et rassemble tous les croyants ». En tant qu’envoyé spécial du Saint Père, le cardinal Lacroix a de plus réaffirmé la proximité du Pape François « alors que se déroule le processus de guérison, de réconciliation et de recherche d’harmonie » au Canada.

Mgr LeGatt, l’hôte des célébrations à Saint-Boniface, rappelle que la réconciliation est nécessaire pour le salut du monde car, Dieu le Père, dans son amour, a voulu réconcilier toute l’humanité en Lui, à travers son Fils Jésus. L’histoire de l’humanité a toujours été pénétrée par des périodes de grandes divisions et de grandes douleurs. Elles ont été surmontées grâce au dialogue entrepris par des hommes et des femmes audacieux.

Le cardinal Lacroix a insisté sur l’« urgence » d’un nouvel élan missionnaire aujourd’hui. Il a énuméré les énormes défis encore à relever: le « déficit d’espérance chez un grand nombre de nos concitoyens et concitoyennes », le scandale des familles qui souffrent « parce qu’elles ne trouvent pas leur place au sein d’une communauté », les enfants qui ont « faim et soif de pain et d’affection », ceux et celles qui peinent « pour échapper un tant soit peu à la misère », ou les « victimes de ségrégation et d’ostracisme ». Pour y arriver, il a invité tous les fidèles à cette même audace des premiers missionnaires.

C’est avec ce coup d’envoi que se sont terminées les grandes célébrations du bicentenaire en juillet. Le désert fleurira, le renouveau spirituel dans le nord-ouest du Canada arrivera, grâce à ceux et celles qui, poussés par l’Esprit Saint, oseront sortir de leur zone de confort pour faire connaître l’amour du Christ Jésus. « Va, tu seras prophète pour mon peuple du Manitoba, de la Saskatchewan, d’Alberta, de la Colombie-Britannique, du Yukon, des Territoires du Nord-Ouest et du Nunavut ».

L’équipe Sel + Lumière était sur place pendant les célébrations. Tous les événements ont été diffusé EN DIRECT sur nos ondes et en ligne. Vous pouvez revoir l’horaire de rediffusion ici. Jetez aussi un coup d’oeil aux capsules vidéos qui retracent d’autres moments clés de la semaine.

Pour une Église sur le terrain de jeu

CNS photo/Christian Hartmann, Reuters

Le 1er juin dernier, le Dicastère pour les laïcs, la famille et la vie publiait un document sur le phénomène du sport. Intitulé « Donner le meilleur de soi-même », ce texte (malheureusement pas disponible en français) se veut une réflexion sur l’histoire, la pertinence, les enjeux et la place de l’Église au sein de cette réalité multiforme et multi-dimensionnelle qu’est le sport. À l’heure où la frénésie de la Coupe du monde de soccer tire à sa fin, il me semble opportun de réfléchir avec l’Église sur l’état du sport en 2018.

Le sport au-delà de lui-même

Avant même de parler de la nature du sport, on est frappé par l’importance qu’une telle activité peut avoir sur la vie des gens. En effet, au moment même où toutes les convictions, institutions et appartenances sont remises en question, l’attachement au sport et la valeur qu’on y attache semble gagner de la vigueur. De plus, le sport semble être l’arène d’enjeux dépassant de loin la sphère stricte du jeu. Par exemple, la plus récente controverse lancée par l’animateur américain Trevor Noah sur l’identité africaine des joueurs de l’équipe de France et la réponse de l’ambassadeur français aux États-Unis manifeste, qu’aujourd’hui, le sport représente beaucoup plus qu’un simple jeu. Enfin, sa portée universelle et sa dimension commerciale font du sport, et plus que jamais, un objet digne de la réflexion de l’Église.

De l’importance du sport dans les sociétés contemporaines, découle une plus grande responsabilité de la part des différents acteurs du milieu. En effet, l’essence même du sport ainsi que sa croissante popularité font qu’il « est souvent instrumentalisé à des fins politiques, commerciales ou idéologiques » (no2.1). En ce temps d’instabilité et de transition globale, la dimension éthique du sport est d’autant plus importante que sa survie elle-même semble dépendre d’une redécouverte des bienfaits et vertus nécessaires à sa réalisation.

Qu’est-ce donc que le sport ?

Offrant une définition non exhaustive, ce document présente le sport comme étant « une activité physique en mouvement, individuelle ou en groupe, à caractère ludique et compétitif, codifié à travers un système de règles et générant une prestation de confrontation d’égale opportunité entre pairs » (no 2.2).  Corps en mouvement, jeu, règles, compétition et justice semblent être les cinq composantes fondamentales du sport. Fondé sur le présupposé de « la collaboration et l’accord sur les règles constitutives » (no 3.2), la dimension éthique du sport apparaît ainsi dans toute sa nécessité.

Une école de maturité

La moralité de toute action sportive authentique n’est pas seulement importante au niveau philosophique, elle se manifeste comme un outil non seulement de croissance des différents acteurs mais également d’amélioration de la performance et de la qualité du jeu lui-même. En effet, du fait que « les règles aident à comprendre que la justice n’est pas quelque chose de purement subjectif, mais qu’elle a également une dimension objective » (no 3.2), on peut comprendre que le jeu est une véritable école de vertu où l’on expérimente à la première personne le lien intrinsèque entre liberté et responsabilité;  où l’on apprend que loin d’être une prison, le respect des règles nous rend au contraire « plus libre et créatif » (no 3.2).

Enfin, le sport aide chacune des personnes impliquées à « surmonter l’égoïsme » (3.3) et à se mettre au service de l’intérêt commun de l’équipe. En effet, plus grande est la syntonie des personnes à la quête de la victoire dans une équipe, plus grandes sont ses chances de gagner. De plus, grande est la déception des supporteurs lorsqu’un équipier joue pour lui-même, cherchant sa gloire personnelle avant celle de l’équipe. Comme le dit le pape François : « Non à l’individualisme ! Ne jouez pas pour vous-mêmes. Dans mon pays, lorsqu’un joueur fait cela on dit : « mais celui-là est en train de manger le ballon! ». Non à cet individualisme : ne mangez pas le ballon … » (no 3.3). Ainsi, l’exercice des vertus de loyauté, de tempérance, de sacrifice (no 3.4), d’audace, de vaillance, de courage (no 3.7) d’honnêteté (no3.7) et de solidarité (no 3.9) semble être non seulement les conditions sine qua pour exceller dans un sport mais également pour la qualité du « spectacle » offert.

Une joute : une vie en miniature

Un dernier élément de ce riche document que j’aimerais souligner est le fait que le sport illustre dans un ordre ludique, les différentes étapes importantes d’une vie humaine. Du fait qu’elle comporte un début et une fin, un effort pour atteindre un objectif, des relations de collaboration, des règles et des opposants, une partie de sport nous permet de concevoir d’un simple coup d’œil l’ensemble des réalités qui composent chacune de nos vies. En ce sens, nous comprenons pourquoi est erronée l’opinion selon laquelle la dimension spirituelle ne devrait pas pénétrer la réalité du sport. En effet, citant le théologien Hans Urs von Balthasar, le document souligne que « la capacité esthétique de l’être humain est également une caractéristique décisive qui stimule la recherche du sens ultime de l’existence » (no 3.10) . Ainsi, de par sa participation à l’expérience esthétique, le sport est un lieu privilégié où peut apparaître la dimension religieuse d’une personne. D’où l’importance pour l’Église d’être et d’avoir une présence effective et concrète dans tous les milieux sportifs.

Que ce soit par la place grandissante du phénomène sportif dans la vie sociale, sa capacité à faire appel aux forces positives présentes en chaque être humain ou par son ouverture connaturelle à la vie spirituelle, le sport doit être au centre des préoccupations des chrétiens et des autorités ecclésiales. Je vous invite à découvrir ce texte parsemé de profondes réflexions historiques, anthropologiques, spirituelles et pastorales pouvant nous encourager à, nous-même, faire davantage de sport. Comme on dit, un esprit sain dans un corps sain!

Déclaration de la CECC à l’occasion du 50e anniversaire de la lettre encyclique Humanæ Vitæ

photo:CNS

Vous trouverez ci-dessous le texte de la Déclaration de la Conférence des évêques catholiques du Canada à l’occasion du 50e anniversaire de la lettre encyclique Humanæ Vitæ:

« JE SUIS VENU POUR QU’ILS AIENT LA VIE, LA VIE EN ABONDANCE. » (Jean 10,10)

Nous célébrons cette année le 50e anniversaire d’Humanæ Vitæ, l’encyclique du bienheureux pape Paul VI sur le don de la vie humaine. Bien que plusieurs personnes aient mal interprété le message de ce document, en le réduisant à un « non » à la contraception, nous réa irmons que le message d’Humanæ Vitæ est un « oui » retentissant à la vie en plénitude que promet Jésus Christ (Jean 10,10).

Créés pour l’amour

Humanæ Vitæ enseigne que nous sommes créés à l’image de Dieu, que nous sommes appelés à refléter l’amour de Dieu dans le monde, en aimant comme lui, d’une manière libre, totale, fidèle et féconde, avec notre corps. C’est là une immense responsabilité. L’amour que nous porte Jésus nous permet de mieux comprendre comment l’amour conjugal, dans ce que saint Jean-Paul II appelait le langage du corps, est appelé à être l’image de l’amour de Dieu : un amour pour toute la vie, exclusif et prêt à s’étendre au-delà du couple, jusqu’à donner la vie. Voilà pourquoi le Christ s’engage avec les époux dans le sacrement du mariage. Il sera toujours présent pour leur donner la force de son amour infini. Dans la prière, l’Eucharistie et le sacrement de la réconciliation, les époux trouveront jour après jour la grâce de grandir dans l’amour à travers les défis du quotidien.

Le mariage, image de l’amour du christ pour nous

Le mariage chrétien reflète l’amour de Jésus qui donne sa vie pour nous. Dans sa lettre aux Éphésiens, saint Paul écrit : « À cause de cela, l’homme quittera son père et sa mère, il s’attachera à sa femme, et tous deux ne feront plus qu’un. Ce mystère est grand : je le dis en référence au Christ et à l’Église » (Ép 5,31-32). Par son incarnation, sa mort et sa résurrection, Jésus s’est uni à son Épouse, l’Église, et les deux sont devenus « une seule chair ». Dans l’Eucharistie, le don qu’il a fait de lui-même sur la croix devient présence réelle afin que nous puissions faire, dans nos corps, l’expérience du don qu’il a fait de lui-même. Le Christ est l’Époux et nous sommes son Épouse. Lorsque nous recevons la communion, nous accueillons ce don et nous y participons intimement. C’est seulement unis au Christ que nous sommes rendus capables de faire le don total de nous-mêmes auquel nous sommes appelés.

Tout mariage chrétien est donc appelé à être l’image de ce don du Christ à son peuple. Puisque la sexualité est incluse dans ce qui fait que nous sommes à l’image de Dieu, elle doit contribuer, elle aussi, à refléter l’amour de Dieu. En fait, chaque expression d’amour au cœur du mariage est censée être une image de l’amour de Dieu, y compris l’expression suprême du mariage – la relation sexuelle.

Dans Amoris Lætitia (no 68), le pape François fait l’éloge de l’enseignement d’Humanæ Vitæ sur le mariage et la famille, qui met en lumière « le lien intrinsèque entre l’amour conjugal et l’engendrement de la vie ». C’est dire que, dans le mariage, chaque relation sexuelle est appelée à traduire un amour libre (sans contraintes), total (le don entier de soi), fidèle (loyal à l’époux ou à l’épouse) et fécond (prêt à donner la vie et propice à l’enrichissement spirituel du couple). Toute autre attitude défigure la beauté du langage que Dieu a inscrit dans nos corps. A aiblir ou fausser ce langage modifie la manière dont chacun des conjoints fait l’expérience de l’amour; en pareil cas, la relation sexuelle n’incarne pas pleinement l’amour véritable. Même s’ils sont bien intentionnés, les actes sexuels qui ne traduisent pas un tel amour nuisent à notre quête d’amour. Il devient alors plus di icile de bâtir un amour vrai et durable (voir Humanæ Vitæ, nos 12, 14).

En deçà de l’image

L’enseignement de l’Église sur la sexualité nous rappelle que nous sommes tous et toutes faits pour l’amour, mais pas pour n’importe quelle conception de l’amour. Nous sommes faits pour un amour infini, exactement le même amour qui a mené Jésus à o rir librement sa vie sur la croix pour nous. Il n’y a que son amour infini pour combler les aspirations les plus profondes de nos cœurs. Aussi l’enseignement de l’Église ne cherche pas à réprimer nos désirs sexuels ou à s’assurer que chacun de nous soit frustré et connaisse une vie ennuyeuse. Bien au contraire. L’Église nous montre que le mariage est le lieu qui permet à la sexualité de s’exprimer et de s’actualiser pleinement.

Pour reprendre les mots du bienheureux Paul VI, « un acte d’amour mutuel qui porterait atteinte à la disponibilité à transmettre la vie, que le Créateur a attachée à cet acte selon des lois particulières, est en contradiction avec le dessein constitutif du mariage et avec la volonté de l’Auteur de la vie. Par conséquent, utiliser ce don divin en détruisant, fût-ce partiellement, sa signification et sa finalité, c’est contredire à la nature de l’homme comme à celle de la femme et de leur rapport le plus intime, c’est donc contredire aussi au plan de Dieu et à sa volonté » (Humanæ Vitæ, no 13).

Fidélité et ouverture à la vie

Puisque l’amour conjugal est appelé à refléter la fécondité de l’amour de Dieu, lorsque les époux se donnent totalement l’un à l’autre, ils grandissent dans la communion, ils s’ouvrent à la bénédiction de la fertilité et leur amour reflète l’amour de Dieu pour nous. Ainsi voient-ils leur relation renforcée et approfondie dans une véritable communion – « commune union » – l’un avec l’autre. À l’opposé, la décision de modifier à dessein la relation sexuelle de manière à la rendre stérile (en recourant, par exemple, à des contraceptifs ou à la stérilisation) revient à falsifier le langage de la sexualité. De la sorte, nous imposons manifestement des limites au don de nous-mêmes, tout en nous donnant l’illusion d’un don complet.

De nombreux couples mariés adoptent des méthodes fondées sur la connaissance de leur fécondité, soit pour surmonter leur infertilité, soit pour une planification familiale responsable. Parce que ces méthodes ne changent en rien le langage des rapports sexuels, elles aident les couples à grandir dans l’amour l’un pour l’autre et pour Dieu. Fondées sur les connaissances scientifiques actuelles de la fertilité, elles sont appelées « méthodes naturelles de planification des naissances ». Elles permettent aux parents de planifier leur famille tout en respectant pleinement leur amour et leur dignité (voir Humanæ Vitæ, no 16). la joie de l’amour conjugal

En tant qu’évêques catholiques, nous avons la responsabilité d’enseigner la vérité sur Dieu et sur le projet qu’il a pour nous, dont la sexualité et le mariage font partie. Nous invitons tous les catholiques à relire, étudier et méditer l’encyclique importante qu’est Humanæ Vitæ, et à redécouvrir les vérités admirables qu’elle contient. La vérité de l’amour conjugal – telle que proposée dans Humanæ Vitæ et, par la suite, élaborée dans la théologie du corps de saint Jean-Paul II, et dans Amoris Lætitia du pape François – n’est pas toujours facile à vivre en pratique.

« [L]e bienheureux Paul VI, dans le sillage du Concile Vatican II, a approfondi la doctrine sur le mariage et sur la famille. En particulier, par l’Encyclique Humanæ Vitæ, il a mis en lumière le lien intrinsèque entre l’amour conjugal et l’engendrement de la vie : “L’amour conjugal exige donc des époux une conscience de leur mission de « paternité responsable », sur laquelle, à bon droit, on insiste tant aujourd’hui, et qui doit, elle aussi, être exactement comprise. […]. Un exercice responsable de la paternité implique donc que les conjoints reconnaissent pleinement leurs devoirs envers Dieu, envers eux-mêmes, envers la famille et envers la société, dans une juste hiérarchie des valeurs”… » (Amoris Lætitia, no 68, citant Humanæ Vitæ, 10).

Les couples mariés ne peuvent vivre cette vérité que renferme Humanæ Vitæ qu’avec la grâce de Dieu, notre Père aimant, qui, avec son Fils Jésus, nous en donne la force par la puissance de l’Esprit Saint. Oui, le mariage est une noble vocation. Puissent tous les couples mariés, fidèles à la grâce du baptême et aux vœux de leur mariage, vivre et goûter la joie de l’amour conjugal tel qu’il est enseigné dans Humanæ Vitæ et être ainsi des signes de la présence aimante de Dieu dans le monde.

Homélie du Cardinal Gérald Cyprien Lacroix lors de la Messe du 200e anniversaire de l’évangélisation dans l’Ouest et le nord du Canada

Vous trouverez ci-dessous le texte officiel de l’homélie de Monsieur le cardinal Gérald Cyprien Lacroix Archevêque de Québec et Primat du Canada telle que prononcée lors de la Messe du 15e Dimanche du Temps Ordinaire « B »  et du 200e anniversaire de l’évangélisation dans l’Ouest et le nord du Canada sur le Parvis de la Cathédrale St-Boniface, Saint-Boniface, Manitoba, 15 juillet 2018. (Am 7, 12-15  •  Ps 84 (85)  •  Ep 1, 3-14  •  Mc 6, 7-13):

« Allez ! En avant la mission ! »

Très chers frères et sœurs,

Si nous conjuguions le verbe aller à l’indicatif présent, nous remarquerions qu’il change d’aspect, passant de je vais, tu vas, il/elle va, à nous allons, vous allez et revenir à la forme initiale ils vont. Le même phénomène se produit à l’impératif : Va, allons, allez. Pourtant, il s’agit toujours de ce même verbe qui exprime si bien l’action et le mouvement. Cette petite allusion aux caprices de la grammaire française n’est pas tout à fait anodine si vous avez remarqué que l’aspect du verbe ressemble le plus au concept du verbe aller lorsqu’il se décline au pluriel, allez. Peut-être sommes-nous plus actifs, plus entreprenants lorsque nous agissons collectivement ? C’est en tous cas cet élan missionnaire vécu audacieusement ensemble par des pionniers d’abord, ensuite par vous tous, qui se résume dans ce verbe aller. C’est le mot-clef pour comprendre la Parole de Dieu en ce dimanche festif, en ce jubilé pour les 200 ans de l’évangélisation de l’Ouest et du Nord du Canada.

C’est parce que des hommes et des femmes ont répondu en grand nombre à l’appel du Christ, qu’ils ont franchi les frontières de leurs foyers et de leur confortpour aller porter la Bonne Nouvelle de l’Évangile jusque dans les lointaines périphéries de cet immense territoire, que nous sommes réunis en ce lieu, aujourd’hui.

Vous avez sans doute remarqué qu’il y a beaucoup de mouvement dans les textes bibliques de ce dimanche. Le Seigneur appelle des personnes à Le joindre. Il séduit leur âme et répond à leurs attentes les plus fondamentales, puis il les envoie en mission. C’est ainsi qu’a pris naissance et que s’est déroulée l’histoire du salut depuis que l’Évangile a embrasé le cœur et la vie d’hommes et de femmes qui ont fait la rencontre personnelle avec Celui qui a changé leur vie. Cette rencontre a poussé ces disciples à partager leur foi, leur espérance et leur amour. Ils sont ainsi devenus des missionnaires. En fait, disciples et missionnaires sont deux mots, deux réalités qui participent tellement du même élan du cœur que le pape François en a fait un concept nouveau en reliant les deux mots par un trait d’union : disciples-missionnaires.

Comment rencontrer le Christ, goûter à la vie nouvelle qu’Il nous apporte sans être épris par un désir irrésistible de partager cette Bonne Nouvelle ? C’est ici, à Saint-Boniface, que l’Église-mère de tout l’Ouest et du Nord du Canada est née, s’est épanouie et qu’elle poursuit son élan missionnaire grâce à des femmes et des hommes habités par cette rencontre, cette amitié avec le Christ. Pas surprenant que cette semence d’Évangile ait porté tant de fruits et que vous puissiez aujourd’hui en apprécier la valeur et célébrer ce magnifique parcours.

Lorsque l’Évangile, porté par des témoins du Christ ressuscité, arrive dans une région, lorsque des disciples-missionnaires s’enracinent dans un coin de pays, c’est un nouveau chapitre de l’histoire humaine qui s’écrit car l’Évangile ne se résume pas à des paroles. Il est un projet de vie, de famille, de communauté. Le message évangélique propose un éventail de valeurs et d’attitudes qui rayonnent dans la société et la transforment tel un levain dans la pâte. Les célébrations de votre bicentenaire vous donnent l’occasion de mesurer avec encore plus de justesse tous les bienfaits de l’action de l’Église chez-vous.

Célébrer 200 ans de présence de disciples du Christ et de leurs réalisations, si brillantes soient-elles, ne se résume pas à contempler le passé. C’est aussi une excellente occasion de se sentir interpellés à poursuivre l’œuvre commencée car il reste tant à faire. Il suffit d’observer l’urgence de parfaire les relations communautaires dans l’harmonie, le respect et la justice. Il suffit de mesurer lechemin à parcourir pour que la réconciliation guérisse les blessures du passé et rassemble tous les croyants, peu importent la couleur de leur peau ou leur originesocioéconomique, dans une communauté chrétienne unie et solidaire « afin que le monde croie. »

Les textes bibliques qui ont été proclamés aujourd’hui sont une invitation à nous engager sur les routes de la mission. Comme au temps d’Amos, le Seigneur choisit son élu et lui dit : « Va, tu seras prophète pour mon peuple Israël. » À toi, peuple fidèle de l’Église de l’Ouest et du Nord du Canada, le Seigneur te dit : « Va, tu seras prophète pour mon peuple du Manitoba, de la Saskatchewan, d’Alberta, de la Colombie Britannique, du Yukon, des Territoires du Nord-Ouest et du Nunavut. »

Quelle heure est-il dans votre immense territoire ? C’est l’heure d’évangéliser ! Nous sommes bien conscients des énormes défis qui doivent être relevés dans notre pays. Nous observons un énorme déficit d’espérance chez un grand nombre de nos concitoyens et concitoyennes et dans nos communautés, toutes provenances confondues. Dans un pays aussi prospère que le Canada, aussi riche en ressources humaines et matérielles, n’est-il pas scandaleux d’observer le grand nombre de personnes et de familles souffrir parce qu’elles ne trouvent pas leur place au sein d’une communauté ; d’autres particulièrement des enfants, avoirfaim et soif de pain et d’affection ; d’autres peiner pour échapper un tant soit peu à la misère ou pâtir d’êtres d’éternelles victimes de ségrégation et d’ostracisme ?Comment répondre chrétiennement de tant d’injustices et d’inégalités lorsque leSeigneur affirme : « En vérité je vous le dis, dans la mesure où vous l’avez fait au moindre de miens, c’est à moi que vous l’avez fait. » ?

C’est l’heure d’évangéliser ! C’est l’heure de sortir de notre confort pour aller à la rencontre des frères et des sœurs qui sont en quête de sens, d’espérance, d’une vie juste, de sécurité et de paix. Nous avons rencontré Celui qui répond aux besoins de l’être humain : le Christ Jésus. Son Évangile est un chemin de vie car c’est Lui « le Chemin, la Vérité et la Vie. » Allons le porter !

Frères et sœurs, osez partir en mission ! Il ne s’agit pas de parcourir mers et mondes mais bien d’ouvrir son esprit et son cœur aux besoins de ceux et celles avec qui nous vivons, nous travaillons, nos frères et sœurs en humanité qui attendent des signes de réconciliation, de bonté, de justice et d’amour. Ce que Jésus fait avec les douze Apôtres dans l’évangile de ce dimanche, c’est ce qu’Il attend denous. Il nous appelle à aimer le monde pour lequel Il est venu et qu’il a sauvé. Il nous invite à tendre la main, à servir notre prochain comme Il l’a fait, à nouer le tablier et peut-être même à se salir les mains.

Cette grande mission, Jésus la confie à toute l’Église, pas seulement au pape, aux évêques et aux prêtres. Nous sommes tous responsables de la mise en œuvre du mandat missionnaire car c’est à nous tous que Jésus s’adresse lorsqu’il dit à ses Apôtres : « Allez ! De toutes les nations faites des disciples ; baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé. »

Imaginez l’ardeur, le zèle apostolique qui habitaient le père Joseph-Norbert Provencher et ses compagnons lorsqu’ils se sont embarqués pour le long voyage qui les a conduits de Québec jusqu’ici, à la Rivière Rouge. Imaginez l’audace et le courage des premières religieuses Sœurs de la Charité qui ont choisi librement devenir œuvrer à la mission dans un pays à bâtir.

Chers amis, c’est de personnes jeunes et moins jeunes de cette trempe dontl’Église a besoin aujourd’hui pour poursuivre sa mission d’évangélisation. Le Seigneur a besoin d’ouvriers dans ses champs parce que la moisson est abondante.Vous en savez quelque chose en matière de moissons en observant les vastes étendues de vos prairies. Ayons le courage et l’audace de ces Éphésiens auxquels saint Paul dit : « Vous aussi, après avoir écouté la parole de vérité, l’Évangile de votre salut, et après y avoir cru, vous avez reçu la marque de l’Esprit Saint. » L’Esprit Saint nous pousse à partir évangéliser, principalement par la cohérence de notre témoignage de vie et les principes évangéliques auxquels nous sommes liés par notre baptême.

Chers frères et sœurs de l’Ouest et du Nord du Canada, que « L’amour du Christ nous presse ». L’heure est venue de chausser nos bottes de marche et des’engager sur les terrains de la mission. Un vaste chantier nous y invite et nous attend. Vos origines témoignent d’une riche diversité culturelle. Dès l’arrivée des premiers missionnaires, il y avait ici des peuples autochtones, des Métis, des Anglais et rapidement se sont ajoutés des peuples venus de partout sur la planète. Tout ceci représente des défis de taille pour vivre ensemble dans l’harmonie et la paix, mais cette richesse culturelle et spirituelle offre aussi une belle opportunité de témoigner que l’Évangile ouvre à une qualité de vie et permet le dépassement car l’Église se construit sur les fondations de l’amour et de la vérité.

À l’invitation de Jésus, partons avec l’essentiel, l’amour de Dieu que nous goûtons grâce à notre rencontre avec le Christ ressuscité et témoignons de sa présence vivante et agissante dans notre vie. En route, le Seigneur nous apprendra à vivre ensemble comme de véritables frères et sœurs. Ne dites surtout pas que c’est une mission impossible. Le Seigneur a appelé Amos alors qu’il était derrière un troupeau de bétail et en a fait un prophète. Il a appelé des humbles pêcheurs de Galilée pour qu’ils deviennent ses apôtres, ses envoyés. Le Seigneur ne choisit pas des gens capables. Il rend capables ceux qu’il choisit.

Tout cela est possible si nous répondons au commandement du Seigneur Jésus qui nous dit : « Allez ! » Cette mission devient possible lorsque notre réponses’abreuve aux sources de l’Esprit et dans l’audace de notre foi en sa présence. Chacun d’entre nous peut dire : je vais, tu vas, il va. Ensemble nous comptons les uns sur les autres pour affirmer : nous allons, vous allez, ils vont. Et l’esprit missionnaire qui nourrit notre zèle pour que toute personne soit figure du Christ et toute communauté le foyer de son Église.

Frères et sœurs de l’Ouest et du Nord du Canada, « Allez ! » En avant la mission !

Allocution du cardinal Gérald Cyprien Lacroix au terme de la Messe du 200e de l’évangélisation de l’Ouest et du Nord canadien

Vous trouverez ci-dessous le texte des remarques de Monsieur le cardinal Gérald Cyprien Lacroix, Archevêque de Québec, Primat du Canada au terme de la célébration eucharistique d’action de grâces pour les 200 ans de l’évangélisation de l’Ouest et du Nord canadien telles que prononcées sur le parvis de la Cathédrale St-Boniface, Saint-Boniface, Manitoba, 15 juillet 2018:

Pendant mon bref séjour Rome, il y a une semaine, j’ai eu la joie d’être accueilli et de m’entretenir fraternellement avec le pape François. Ce fut l’occasion d’échanger avec lui sur la vie de l’Église au Canada et particulièrement sur l’annonce de l’Évangile aux nombreuses communautés autochtones, métis, et autres collectivités d’origines diverses vivant sur ce vaste territoire de notre pays.

Aux peuples autochtones et à l’ensemble de la population canadienne, le Saint-Père tient à exprimer, par ma voix et par ma présence parmi vous, sa proximité et sa sollicitude alors que se déroule le processus de guérison, de réconciliation et de recherche d’harmonie. Il nous appelle à poursuivre cetimportant quoiqu’exigeant travail, dans la compréhension mutuelle, le respect et la justice. Comme il le mentionne dans la lettre dans laquelle il m’a délégué à cette célébration, le Saint-Père invite les peuples autochtones à « consacrer un peu de temps à retrouver l’harmonie sereine avec la création, à réfléchir sur notre style de vie et sur nos idéaux, à contempler le Créateur, qui vit parmi nous et dans ce qui nous entoure, dont la présence ne doit pas être fabriquée, mais découverte, dévoilée. »

Contrairement à ce qui a été véhiculé au cours des derniers mois dans l’espace public, le Pape ne se désintéresse pas des démarches qui s’opèrent présentement afin de parvenir le mieux et le plus rapidement possible à des solutions sociales consensuelles et à l’harmonisation des relations des peuples autochtones avec l’Église catholique. Bien au contraire, je vous en assure. Le Saint-Père nous exhorte à persévérer lucidement et généreusement, tous ensemble, sur ce chemin délicat et nécessaire de la guérison des cœurs et des vies pour que la paix et la joie règnent dans les communautés.

Il encourage les pasteurs et les fidèles de l’Église catholique au Canada à prier pour cette intention et à s’engager résolument à annoncer la Bonne Nouvelle de Jésus Christ promise aux artisans de paix, « en tous lieux, en toutes occasions, sans répulsion et sans peur. »

Le pape François nous assure de son indéfectible prière, de son grand intérêt à être constamment informé de la progression des travaux et de son affection la plus sincère. Enfin, il nous demande, comme il le fait toujours,de prier pour lui.

15 raisons d’aimer Sel et Lumière ! (3e partie)

Quinze ans, 15 bougies… paraphrasant saint Pierre nous demandant de « donner les raisons de l’espérance qui est en vous » (1 Pierre 3,5), voici la dernière partie des 15 raisons pour lesquelles j’aime Télévision S+L. J’espère qu’il en est de même pour vous.

10- Un lieu où entendre la voix des artisans invisibles

À première vue, l’Église du Québec et du Canada francophone semble souffrir d’une grande pauvreté. Parallèlement, la société québécoise vit difficilement les conséquences de la désertification spirituelle et du vacuum religieux. Toutefois, si on y regarde de plus près, on perçoit une panoplie de raisons d’espérer. Comme l’ont affirmé les évêques du Québec au pape François (Rapport ad limina 2017, AECQ) : « C’est sur le terrain, auprès des gens que nous voyons émerger cette nouvelle Église, fragile mais combien enracinée dans la foi, l’espérance et l’amour. »  En ce sens, Télévision Sel et Lumière nous invite « Sur la route des diocèses », à la rencontre des différents visages de cette Église qui, de par sa pauvreté même, fait resplendir sur le monde le « visage miséricordieux du Père » (Misericordiae Vultus, no 17). Voilà pourquoi j’aime Sel et Lumière.

11- Instrument pour la construction d’un monde plus juste

« Sans perdre de vueque le salut des âmes qui doit toujours être dans l’Église la loi suprême » (CIC, no 1752), les catholiques ne peuvent rester indifférents aux détresses humaines vécues, à divers degrés, par tous et chacun. En effet, pleinement engagée pour la Justice, la paix et le développement dans le monde, l’Église a pour devoir de proposer et de mettre concrètement en pratique sa propre Doctrine sociale. En ce sens, Sel et Lumière Télévision est pleinement impliquée dans la visibilité et la diffusion d’émissions imprégnés de solidarité, subsidiarité, dignité des personnes et de la destination universelle des biens. Voilà pourquoi j’aime Sel et Lumière.

12-  À la Défense des plus pauvres et des plus vulnérables 

De ce premier engagement découle nécessairement celui d’une option préférentielle pour les pauvres ; d’une sollicitude spécialement dirigée vers ceux qui par manque du nécessaire, sont blessés dans leur humanité même. Comme le dit le pape François : « l’option préférentielle pour le pauvre exige de considérer avant tout l’immense dignité du pauvre à la lumière des convictions de foi les plus profondes. Il suffit de regarder la réalité pour comprendre que cette option est aujourd’hui une exigence éthique fondamentale pour la réalisation effective du bien commun (no 158). Par ses émissions, Télévision Sel et Lumière est également porteuse de cette inspiration d’une éthique globale au service des plus faibles de nos sociétés. Voilà pourquoi j’aime Sel et Lumière.

13- Pour la sauvegarde de la maison commune

Comme l’affirme le pape François : « L’écologie humaine implique aussi quelque chose de très profond : la relation de la vie de l’être humain avec la loi morale inscrite dans sa propre nature, relation nécessaire pour pouvoir créer un environnement plus digne. Benoît XVI affirmait qu’il existe une “écologie de l’homme” parce que « l’homme aussi possède une nature qu’il doit respecter et qu’il ne peut manipuler à volonté »(no 155). Loin de toutes les idéologies contradictoires et qui finissent par nuire à la lutte contre les problèmes causés par la destruction de l’environnement, l’Église est pleinement engagée dans la diffusion d’une vision globale et cohérente de l’homme et de la nature comme étant intrinsèquement reliés. Par sa série « Création », Télévision Sel et Lumière a su prouver l’efficacité d’une pastorale médiatique dans cette mission évangélique de la sauvegarde de la Maison commune.  Voilà pourquoi j’aime Sel et Lumière.

 14- À la découverte de notre histoire sainte et de nos grandes figures fondatrices

Cette culture de la rencontre tant souhaitée par tous les papes modernes ne peut se réaliser qu’à travers des interlocuteurs conscients et fiers de leur identité et de leur racine. Comme le disait le pape émérite Benoît XVI : « Aujourd’hui, les occasions d’interaction entre les cultures ont singulièrement augmenté ouvrant de nouvelles perspectives au dialogue interculturel ; un dialogue qui, pour être réel, doit avoir pour point de départ la conscience profonde de l’identité spécifique des différents interlocuteurs » (Caritas in Veritate, no 26). Télévision Sel et Lumière est donc pleinement engagée dans ce processus de transmission de la mémoire collective catholique du Québec et du Canada francophone.  Portier de Dieu : Saint André de Montréal ; Sur ses traces : Kateri Tekakwitha; François : Apôtre de l’Amérique ne sont que quelques-unes des contributions de S+L en ce domaine. Voilà pourquoi j’aime Sel et Lumière.

 15- À la rencontre des témoins de notre temps

 Connaître l’héritage tiré du passé est sans contredit une dimension importante d’une identité saine et équilibrée. Il est néanmoins aussi important d’être en contact avec les témoins du Christ que sont nos contemporains. Comme le dit le pape François : « J’aime voir la sainteté dans le patient peuple de Dieu : chez ces parents qui éduquent avec tant d’amour leurs enfants, chez ces hommes et ces femmes qui travaillent pour apporter le pain à la maison, chez les malades, chez les religieuses âgées qui continuent de sourire » (no 7). En ce sens, l’émission « Témoins » animée par le père Thomas Rosica c.s.b. nous propose des rencontres avec des personnes qui ont mis le Christ au centre de leur vie. Prête à témoigner de l’immense richesse de la foi chrétienne, l’émission « Témoins » nous offre des histoires édifiantes capables de susciter en nous l’admiration et le désir de nous mettre en marche à la suite du Christ. Voilà pourquoi j’aime Sel et Lumière.

Je travaille tous les jours depuis 4 ans pour cette télévision exceptionnelle qui fait littéralement des miracles en produisant autant d’émissions de qualité avec des moyens plus que limités. Que ce soit par la Messe quotidienne en direct de Montréal, ses diffusions d’événements en provenance de Rome, ses couvertures exclusives de l’ensemble des voyages apostoliques, ses documentaires primés, ses émissions hebdomadaires, ses blogues, livres, radio, médias sociaux et ressources de toutes sortes, Sel et Lumière a su faire sa place dans notre environnement médiatique francophone et canadien. Tout cela grâce aux prières et à la généreuse participation financière de vous tous qui avez à cœur l’Évangélisation dans notre beau pays et de par le monde. Pour toutes ces raisons, longue vie à Sel et Lumière!