Dans cette émission nous revenons notamment sur le réunion pré-synodale sur les jeunes, organisée le mois dernier à Rome, avec Emilie Callan envoyée sur place par la Conférence des évêques Catholiques du Canada (CECC).
La laïcité selon Emmanuel Macron
13 April 2018 by
Rencontre inédite entre les évêques de France et le président de la République Emmanuel Macron. Lundi 9 avril, au collège des Bernardins (Paris), traditionnel lieu de dialogue entre l’Église et la société, le président Français a donné un long discours, en soulignant d’entrée de jeu le lien abimé entre l’Église et l’État, et dans lequel il invite notamment les catholiques à s’engager en politique. Un appel qui a immédiatement suscité l’ire de ceux qui y voient une atteinte à la laïcité.
Pour un des représentants de la gauche ultra-laïque et anti-cléricale le discours tenu par le président constitue « un affront inédit et dangereux » à la loi de 1905. Cette loi dite de « séparation des Églises et de l’État », aussi laïque soit elle en ne reconnaissant aucun culte, ne signifie pas que l’État doit être étranger au fait religieux. Au contraire, dans la mesure où il s’engage à garantir à chacun le libre exercice des cultes.
C’est ce que semble penser Emmanuel Macron pour qui « la laïcité n’a certainement pas pour fonction de nier le spirituel […] ni de déraciner de nos sociétés la part sacrée qui nourrit tant de nos concitoyens ». Et le chef de l’État veut ainsi résumer son point de vue : « un président de la République prétendant se désintéresser de l’Église et des catholiques manquerait à son devoir. »
Le président Français a donc fait le choix d’une laïcité inclusive, privilégiant la rencontre et le dialogue, et soulignant notamment la nécessité de réparer le lien abimé entre l’Église et l’État. Allusion à peine voilée aux relations entre son prédécesseur François Hollande et les catholiques qui, selon lui, avaient été « ignorés », voire « humiliés » lors du précédent quinquennat, dans le contexte des manifestations contre le Mariage pour Tous.
Mais pour certains, « réparer » ce qui est « abimé », relève du scandale, car « le lien entre l’Église et l’État n’a pas lieu d’être. » Pour le chef de l’État, au contraire, il est de sa responsabilité « de ne pas laisser s’éroder la confiance des catholiques à l’égard de la politique – et des politiques – en particulier dans ce moment de grande fragilité sociale, quand l’étoffe même de la nation risque de se déchirer. »
Quant à l’appel du Président qui demande aux catholiques de s’engager, pourquoi s’en offusquer ? La politique, pense Emmanuel Macron, a besoin « de l’énergie des engagés ». Ainsi, la République devrait attendre de ses citoyens, un engagement actif dans la société civile, afin que les débats, notamment, soient le reflet de cette société plurielle, dans ses composantes politiques, mais aussi religieuses, philosophiques et humanistes.
Confirmant ainsi sa vision de la laïcité, celle où la religion a voix au chapitre au même titre que les autres corps constitués, Emmanuel Macron souligne toutefois que la voix de l’Église ne peut pas être « injonctive », mais « questionnante »… Une manière certainement d’afficher clairement ses intentions vis-à-vis des prochaines lois sur la bioéthique…
En tout état de cause, à lire attentivement son discours à aucun moment le président Français ne semble commettre une infraction à la laïcité dont il sait qu’il est le garant. Il reconnait en revanche que la société quant à elle est plurielle, et que cette pluralité doit pouvoir s’exprimer, car la foi, estime-t-il, comme toute autre source d’absolu, « peut être nécessaire à la société si elle est au service de l’universel. »
Le cadre est donné. Désormais, tout reste à faire.
“Gaudete et Exultate” ou l’Ode aux saints inconnus
10 April 2018 by
CNS photo/Reuters
Lundi matin, 9 avril 2018, la Salle de Presse du Vatican publiait l’exhortation apostolique du pape François intitulée « Gaudete et Exultate »et portant sur la sainteté dans le monde actuel. S’affirmant explicitement comme n’étant ni « un traité sur la sainteté » ni une analyse approfondie sur « les moyens de sanctification » (no1), ce document magistériel se veut plutôt, comme son nom l’indique, une exhortation s’adressant aux fidèles catholiques afin qu’ils redécouvrent cette vocation à la sainteté reçue au baptême. J’aimerais aujourd’hui offrir un bref résumé de ce qui m’apparaît être l’essence même du document.
Des préjugés tenaces
Fidèle au style d’écriture auquel il nous a habitué, le pape François s’attaque à l’un des préjugés tenaces auquel on a peut-être trop souvent adhéré. En effet, loin d’être réservée à une caste de privilégiés, la sainteté à laquelle nous sommes tous appelés, cet : « appel à la sainteté que le Seigneur adresse à chacun d’entre nous, cet appel qu’il t’adresse à toi aussi » (no10) nous est accessible à tous. Il ne s’agit pas, comme on le croit trop souvent, d’une qualité réservée aux « évêque, prêtre, religieuse ou religieux » (no14) mais bien d’une invitation personnelle de Dieu à : « Accepter chaque jour le chemin de l’Évangile même s’il nous crée des problèmes, c’est cela la sainteté ! » (no 94).
Ode aux saints inconnus
Il faut dire que l’Église a quelque peu tardé à offrir des modèles de sainteté qui n’étaient pas des religieux ou des consacrés; ce qui a peut-être contribué à nourrir ce mythe. Toutefois, on peut dire que le pape a œuvré à ce que les choses changent dès le début de son pontificat en rendant le processus de canonisation plus accessible. En effet, s’il est vrai que l’Histoire Sainte se compose de la vie de l’ensemble du Peuple de Dieu en entier « et parmi eux, il peut y avoir notre propre mère, une grand-mère ou d’autres personnes proches (cf. 2 Tm 1, 5) » (no 3), nous devrions apprendre à les reconnaître comme tel. En ce sens, ce document rééquilibre notre perspective sur la vie des saints en mettant l’emphase sur tous ces saints invisibles. En effet, ces « âmes dont aucun livre d’histoire ne fait mention, ont une influence déterminante aux tournants décisifs de l’histoire universelle » (no 8). Continuant son ode aux saints inconnus, le Pape a poursuivi en soulignant particulièrement le rôle de « femmes inconnues ou oubliées qui, chacune à sa manière, ont soutenu et transformé des familles et des communautés par la puissance de leur témoignage. »(no 12).
Un choix bénéfique
Prenant le temps de mettre en garde contre les hérésies pélagiennes et gnostiques non moins présentes tant à l’extérieur qu’à l’intérieur de l’Église, le pape François présente les deux dimensions que sont, d’un côté, la grâce de l’appel et, de l’autre, ce que le cardinal Lustiger nommait « le choix de Dieu ». En effet, « Laisse la grâce de ton baptême », exhorte le Pape, « porter du fruit dans un cheminement de sainteté. Permets que tout soit ouvert à Dieu et pour cela choisis-le, choisis Dieu sans relâche. » Le pape ajoute que ce choix n’est en définitive que l’option préférentielle pour le bonheur : « n’aie pas peur de la sainteté. Elle ne t’enlèvera pas les forces, ni la vie, ni la joie […]et tu seras fidèle à ton propre être » (no32).
Le Christ, boussole sûre pour une vie captivante
Dans ce monde ultra connecté qui est le nôtre, plusieurs pièges à clic existentiel nous promettent toutes sortes de bonheurs, « ces dispositifs qui nous offrent du divertissement ou des plaisirs éphémères » (no30). Or, en définitive, cette vie à laquelle nous sommes conviés de participer par des contributions financières substantielles est médiocre. Au contraire, l’orientation fondamentale que nous cherchons tous dans nos vies se trouve pleinement accomplie dans le Christ (no20). En nous mettant à sa suite, nous obtenons le don de notre mission : « Toi aussi, tu as besoin de percevoir la totalité de ta vie comme une mission ». C’est en cela que nous devenons capables à notre tour de résister aux tentations de Satan (qui est « plus qu’un mythe [et qui] ne se réfère pas au mal abstrait et […] Il désigne un être personnel qui nous harcèle. » (no 160). Ainsi nous pourrons offrir notre vie pour l’établissement du Royaume (no 25).
Que ce soit par son insistance sur l’accessibilité de la sainteté, par son rejet d’une mentalité mondaine et anthropocentrique, et par le primat accordé à la Grâce, cette exhortation apostolique est un élément essentiel pour mieux comprendre les différentes modalités que revêt la sainteté dans le monde actuel. Nous aurons évidemment la chance d’examiner avec plus d’acuité ce texte magnifique dans les prochaines semaines.
Les évêques du Canada cités par le pape François
10 April 2018 by
Vous trouverez ci-dessous l’extrait (no 99) de l’exhortation apostolique Gaudete et Exultate du pape François où il fait référence à un document produit par la Conférence des évêques catholiques du Canada en février 2001:
“Pour les chrétiens, fidélité au Maître implique une saine et permanente insatisfaction. Bien que soulager une seule personne justifierait déjà tous nos efforts, cela ne nous suffit pas. Les Évêques du Canada l’ont exprimé clairement en soulignant que, dans les enseignements bibliques sur le Jubilé, par exemple, il ne s’agit pas seulement d’accomplir quelques bonnes œuvres mais de rechercher un changement social : « Pour que les générations futures soient également libérées, il est clair que l’objectif doit être la restauration de systèmes sociaux et économiques justes de manière que, désormais, il ne puisse plus y avoir d’exclusion ».[83]
Vous trouverez le texte cité par le pape François sur le site de la Conférence des évêques catholiques du Canada au lien suivant:
Conférence Canadienne des Évêques catholiques : Commission des Affaires Sociales, Lettre ouverte aux membres du Parlement, Le bien commun ou l’exclusion, un choix pour les canadiens (1er février 2001), n. 9.
Échos du Vatican
10 April 2018 by
Focus dans cette émission sur la nouvelle exhortation apostolique, “Gaudate et Exsultate”, du pape François sur l’appel à la sainteté dans le monde actuel.
Homélie du pape François lors de la Messe du Dimanche de la Divine Miséricorde
8 April 2018 by
CNS photo/Paul Haring
Vous trouverez ci-dessous le texte complet de l’homélie du pape François telle que prononcée lors de la liturgie du Dimanche de la Divine Miséricorde en la Place Saint-Pierre au Vatican:
Dans l’Évangile de ce jour, le verbe voir revient plusieurs fois : «Les disciples furent remplis de joie en voyant le Seigneur» (Jn 20, 20). Ils dirent ensuite à Thomas: «Nous avons vu le Seigneur» (v.25). Mais l’Evangile ne décrit pas comment ils l’ont vu, il ne décrit pas le Ressuscité, il met seulement en évidence un détail: «Il leur montra ses mains et son côté» (v. 20). L’Evangile semble vouloir nous dire que les disciples ont reconnu Jésus ainsi: par ses plaies. La même chose est arrivée à Thomas lui aussi voulait voir « dans ses mains la marque des clous» (v. 25) et croire après avoir vu (v. 27).
Malgré son incrédulité, nous devons remercier Thomas car il ne s’est pas contenté d’entendre dire par les autres que Jésus était vivant, ni même de le voir en chair et en os ; mais il a voulu voir dedans, toucher de la main ses plaies, les signes de son amour. L’Evangile appelle Thomas « Didyme » (v. 24), ce qui veut dire jumeau, et, en cela, il est vraiment notre frère jumeau. Car il ne nous suffit pas non plus de savoir que Dieu existe : un Dieu ressuscité mais lointain ne remplit pas notre vie ; un Dieu distant ne nous attire pas, même s’il est juste et saint. Non, nous avons besoin, nous aussi, de “voir Dieu”, de toucher de la main qu’il est ressuscité pour nous.
Comment pouvons-nous le voir ? Comme les disciples : à travers ses plaies. En regardant là, ils ont compris qu’il ne les aimait pas pour plaisanter et qu’il les pardonnait même s’il y en avait un parmi eux qui l’avait renié et qui l’avait abandonné. Entrer dans ses plaies c’est contempler l’amour démesuré qui déborde de son cœur. C’est comprendre que son cœur bat pour moi, pour toi, pour chacun de nous. Chers frères et sœurs, nous pouvons nous estimer et nous dire chrétiens, et parler de nombreuses belles valeurs de la foi, mais, comme les disciples, nous avons besoin de voir Jésus en touchant son amour. C’est seulement ainsi que nous allons au cœur de la foi et, comme les disciples, nous trouvons une paix et une joie (cf. vv. 19-20) plus fortes que tout doute.
Thomas s’est exclamé après avoir vu les plaies du Seigneur : « Mon Seigneur et mon Dieu ! » (v. 28). Je voudrais attirer l’attention sur cet adjectif que Thomas répète : mon. C’est un adjectif possessif et, si nous y réfléchissons bien, il pourrait sembler impropre de le référer à Dieu : Comment Dieu peut-il être à moi ? Comment puis-je faire mien le Tout Puissant ? En réalité, en disant mon nous ne profanons pas Dieu, mais nous honorons sa miséricorde, parce que c’est lui qui a voulu se “faire nôtre”. Et nous lui disons, comme dans une histoire d’amour : “Tu t’es fait homme pour moi, tu es mort et ressuscité pour moi, en donc tu n’es pas seulement Dieu, tu es mon Dieu, tu es ma vie. En toi j’ai trouvé l’amour que je cherchais, et beaucoup plus, comme jamais je ne l’aurais imaginé”.
Dieu ne s’offense pas d’être “nôtre”, car l’amour demande de la familiarité, la miséricorde demande de la confiance. Déjà, au début des dix commandements, Dieu disait : « Je suis le Seigneur ton Dieu » (Ex 20, 2) et il répétait : « Moi le Seigneur ton Dieu, je suis un Dieu jaloux » (v. 5). Voilà la proposition de Dieu, amoureux et jaloux qui se présente comme ton Dieu. Et la réponse jaillit du cœur bouleversé de Thomas : « Mon Seigneur et mon Dieu ! ». En entrant aujourd’hui, à travers les plaies, dans le mystère de Dieu, nous comprenons que la miséricorde n’est pas une de ses qualités parmi les autres, mais le battement de son cœur même. Et alors, comme Thomas, nous ne vivons plus comme des disciples hésitants, dévots mais titubants ; nous devenons, nous aussi, de vrais amoureux du Seigneur !
Comment savourer cet amour, comment toucher aujourd’hui de la main la miséricorde de Jésus ? L’Evangile, encore, nous le suggère lorsqu’il souligne que, le soir même de Pâques (cf. v. 19), c’est-à-dire à peine ressuscité, Jésus, avant toute chose, donne l’Esprit pour pardonner les péchés. Pour faire l’expérience de l’amour, il faut passer par là : se laisser pardonner. Mais aller se confesser semble difficile. Face à Dieu, nous sommes tentés de faire comme les disciples dans l’Evangile : nous barricader portes fermées. Ils le faisaient par crainte, et, nous aussi, nous avons peur, honte de nous ouvrir et de dire nos péchés. Que le Seigneur nous donne la grâce de comprendre la honte, de la voir non pas comme une porte fermée, mais comme le premier pas de la rencontre. Quand nous éprouvons de la honte, nous devons être reconnaissants : cela veut dire que nous n’acceptons pas le mal, et cela est bon. La honte est une invitation secrète de l’âme qui a besoin du Seigneur pour vaincre le mal. Le drame c’est quand on n’a plus honte de rien. N’ayons pas peur d’éprouver de la honte ! Et passons de la honte au pardon !
Il y a, en revanche, une porte fermée devant le pardon du Seigneur, celle de la résignation. Les disciples en ont fait l’expérience qui, à Pâques, constataient amèrement que tout était redevenu comme avant : ils étaient encore là, à Jérusalem, découragés ; le “chapitre Jésus” semblait clos, et après tant de temps passé avec lui, rien n’avait changé. Nous aussi nous pouvons penser : “Je suis chrétien depuis si longtemps, et cependant rien ne change, je fais toujours les mêmes péchés”.
Alors, découragés, nous renonçons à la miséricorde. Mais le Seigneur nous interpelle : “Ne crois-tu pas que ma miséricorde est plus grande que ta misère ? Tu récidives dans ton péché ? Récidive dans la demande de miséricorde, et nous verrons qui l’emportera ! ” Et puis – celui qui connaît le Sacrement du pardon le sait – il n’est pas vrai que tout recommence comme avant. A chaque pardon nous sommes ragaillardis, encouragés, car nous nous sentons à chaque fois plus aimés. Et quand, aimés, nous retombons, nous éprouvons davantage de souffrance qu’avant. C’est une souffrance bénéfique qui lentement nous détache du péché. Nous découvrons alors que la force de la vie c’est recevoir le pardon de Dieu et aller de l’avant, de pardon en pardon.
Après la honte et la résignation, il y a une autre porte fermée, blindée parfois : notre péché. Quand je commets un gros péché, si moi, en toute honnêteté, je ne veux pas me pardonner, pourquoi Dieu devrait-il le faire ? Mais cette porte est verrouillée seulement d’un côté, le nôtre ; pour Dieu elle n’est jamais infranchissable. Comme nous l’apprend l’Evangile, il aime, justement, entrer “les portes étant fermées”, quand tout passage semble barré. Là, Dieu fait des merveilles. Il ne décide jamais de se séparer de nous, c’est nous qui le laissons dehors. Mais quand nous nous confessons il se produit une chose inouïe : nous découvrons que même ce péché qui nous tenait à distance du Seigneur devient le lieu de la rencontre avec lui. Là, le Dieu blessé d’amour vient à la rencontre de nos blessures. Et il rend nos misérables plaies semblables à ses plaies glorieuses. Car il est miséricorde et opère des merveilles dans nos misères. Comme Thomas, demandons aujourd’hui la grâce de reconnaître notre Dieu : de trouver dans son pardon notre joie, dans sa miséricorde notre espérance.
[00556-FR.01] [Texte original: Italien]
“Gaudete et exultate”: une exhortation pour la jeunesse ?
6 April 2018 by
CNS photo/Vatican Media
Il y a déjà quelques semaines, se concluait, à Rome, le Pré-Synode des jeunes en prévision du Synode ordinaire des évêques qui aura lieu en octobre prochain sur le thème « Des jeunes, de la foi et du discernement vocationnel ». À l’issue de cette rencontre où étaient réunis quelque 300 jeunes provenant des cinq continents, un document se voulant un « résumé de toutes les contributions des participants »a été publié. La lecture de ce document est très intéressante puisqu’il offre un portrait authentique de la grande richesse de perspectives de la vie des jeunes dans l’Église. Certaines tensions ou contradictions transparaissent parfois dans le document; ce qui selon moi, doit être perçu, comme un signe de la vitalité et de la diversité de notre belle jeunesse catholique. Nous aurons amplement le temps de réfléchir sur la question. Cependant, un point a particulièrement retenu mon attention. En effet, on retrouve à plusieurs endroits une insistance sur « l’appel universel à la sainteté » (no 2-8) ainsi qu’au besoin de témoins authentiques de la foi.
Cela est bien connu, les jeunes d’aujourd’hui ne se contentent pas de demi-mesures. Paradoxalement, au même moment où l’on est témoin d’une diminution de l’engagement en général, on note un très fort désir d’engagement radical chez un nombre non négligeable de jeunes. Apparaissant huit fois dans le document, le mot « authenticité » résume bien cette qualité dont doivent faire preuve les gens d’Église s’ils veulent rejoindre cette jeunesse en soif d’absolu. En d’autres termes, nous disent les jeunes : « Nous avons besoin de modèles qui soient attractifs, cohérents et authentiques […] des hommes et des femmes qui donnent une image vivante et dynamique de leur foi et de leur relation avec Jésus, des personnes qui encouragent les autres à approcher, rencontrer et tomber amoureux de Jésus (no 5) ».
Répondant, un peu plus tôt que prévu à cette demande, le Pape François publiera lundi prochain une nouvelle exhortation apostolique portant justement sur cette invitation de Concile Vatican II à « l’appel universel à la sainteté » (no 40). Dépassant les attentes du plus impatient des jeunes présents au Pré-Synode, le pape répondra donc à cette recommandation du document final : « Il est nécessaire de mieux comprendre la vocation chrétienne (prêtrise, vie religieuse, ministère laïc, mariage et famille, rôle dans la société, etc.) et l’appel universel à la sainteté » (no 8).
Bien sûr, cette chronologie des événements n’est pas totalement volontaire. Un tel document devait être en préparation depuis déjà un bon moment. Toutefois, on peut y voir un clin d’œil de la Providence, cherchant à rejoindre ces jeunes qui évoluent au rythme effréné des médias sociaux. Il est encore plus surprenant du fait que cette exhortation portera sur plusieurs problématiques explicitement discutées dans le Hall des jeunes. En effet, d’autres réflexions présentes dans le document du Pré-Synode seront abordées par « Gaudete et exultate » comme par exemple :
- « La sainteté est un objectif atteignable et un chemin de bonheur. » (no 3);
- « Un témoignage authentique vers la sainteté, ce qui inclut la reconnaissance de ses erreurs et la demande de pardon » (no7);
- « Le besoin d’une Église qui soit accueillante et miséricordieuse, qui reconnaisse ses racines et de son héritage, qui aime chacun y compris ceux qui ne correspondent pas à ses standards (no 1).
Bien qu’il apparaît invraisemblable que l’un ait directement influencé l’autre, nous pouvons clairement voir un Pape soucieux d’offrir un message correspondant aux attentes légitimes du Peuple de Dieu dans son ensemble, jeunes compris. Ainsi, la lecture du document de conclusion du Pré-Synode me semble une excellente préparation à l’accueil et à la compréhension de cette « joie et exultation » à laquelle nous sommes tous appelés.
Échos du vatican
3 April 2018 by
Revivez dans cette émission les célébrations du week-end Pascal au Vatican. Depuis le Triduum Pascal dès jeudi saint, jusqu’au lundi de Pâques.
Message de Pâques et bénédiction Urbi et Orbi
1 April 2018 by
Vous trouverez ci-dessous le message de Pâques prononcé par le pape François ce dimanche 1er avril 2018, ainsi que sa bénédiction Urbi et Orbi, depuis la loggia de la basilique Saint-Pierre.
Chers frères et soeurs, bonne fête de Pâques !
Jésus est ressuscité d’entre les morts.
Cette annonce résonne dans l’Église par le monde entier, avec le chant de l’Alleluia : Jésus est le Seigneur, le Père l’a ressuscité et il est vivant pour toujours au milieu de nous.
Jésus lui-même avait annoncé à l’avance sa mort et sa résurrection avec l’image du grain de blé. Il disait : « Si le grain de blé tombé en terre ne meurt pas, il reste seul ; mais s’il meurt, il porte beaucoup de fruit » (Jn 12, 24). Voilà, justement cela est arrivé : Jésus, le grain de blé semé par Dieu dans les sillons de la terre, est mort tué par le péché du monde, il est resté deux jours dans le tombeau ; mais dans sa mort était contenue toute la puissance de l’amour de Dieu, qui s’est dégagée et qui s’est manifestée le troisième jour, celui que nous célébrons aujourd’hui : la Pâque du Christ Seigneur.
Nous chrétiens, nous croyons et nous savons que la résurrection du Christ est la véritable espérance du monde, celle qui ne déçoit pas. C’est la force du grain de blé, celle de l’amour qui s’abaisse et qui se donne jusqu’au bout, et qui renouvelle vraiment le monde. Cette force porte du fruit aussi aujourd’hui dans les sillons de notre histoire, marquée de tant d’injustices et de violences. Elle porte des fruits d’espérance et de dignité là où il y a de la misère et de l’exclusion, là où il y a la faim et où manque le travail, au milieu des personnes déplacées et des réfugiés – tant de fois rejetés par la culture actuelle du rebut –, aux victimes du narcotrafic, de la traite des personnes et des esclavages de notre temps.
Et nous aujourd’hui, demandons des fruits de paix pour le monde entier, à commencer par la bien-aimée et tourmentée Syrie, dont la population est épuisée par une guerre qui ne voit pas de fin. En cette fête de Pâques, que la lumière du Christ Ressuscité éclaire les consciences de tous les responsables politiques et militaires, afin que soit mis un terme immédiatement à l’extermination en cours, que soit respecté le droit humanitaire et qu’il soit pourvu à faciliter l’accès aux aides dont ces frères et soeurs ont un urgent besoin, assurant en même temps des conditions convenables pour le retour de tous ceux qui ont été dispersés.
Invoquons des fruits de réconciliation pour la Terre Sainte, blessée encore ces jours-ci par des conflits ouverts qui n’épargnent pas les personnes sans défense, pour le Yémen et pour tout le Moyen Orient, afin que le dialogue et le respect réciproque prévalent sur les divisions et sur la violence. Puissent nos frères en Christ, qui souvent subissent brimades et persécutions, être des témoins lumineux du Ressuscité et de la victoire du bien sur le mal.
Demandons instamment des fruits d’espérance en ce jour pour tous ceux qui aspirent à une vie plus digne, surtout dans ces parties du continent africain tourmentées par la faim, par des conflits endémiques et par le terrorisme. Que la paix du Ressuscité guérisse les blessures au Sud Soudan et dans la République Démocratique du Congo tourmentée : qu’elle ouvre les coeurs au dialogue et à la compréhension réciproque. N’oublions pas les victimes de ces conflits, surtout les enfants ! Que ne manque pas la solidarité pour les nombreuses personnes contraintes à abandonner leurs terres et privées du minimum nécessaire pour vivre.
Implorons des fruits de dialogue pour la péninsule coréenne, pour que les entretiens en cours promeuvent l’harmonie et la pacification de la région. Que ceux qui ont des responsabilités directes agissent avec sagesse et discernement pour promouvoir le bien du peuple coréen et construire des relations de confiance au sein de la communauté internationale.
Demandons des fruits de paix pour l’Ukraine, afin que se renforcent les pas en faveur de la concorde et soient facilitées les initiatives humanitaires dont la population a besoin.
Appelons des fruits de consolation pour le peuple vénézuélien, qui – comme l’ont écrit ses pasteurs – vit dans une espèce de « terre étrangère » dans son propre pays. Puisse-t-il, par la force de la Résurrection du Seigneur Jésus, trouver le chemin juste, pacifique et humain pour sortir au plus vite de la crise politique et humanitaire qui le tenaille, et que accueil et assistance ne manquent pas à tous ceux de ses enfants qui sont contraints d’abandonner leur patrie.
Que le Christ Ressuscité apporte des fruits de vie nouvelle aux enfants qui, à cause des guerres et de la faim, grandissent sans espérance, privés d’éducation et d’assistance sanitaire ; et aussi pour les aînés mis à l’écart par la culture égoïste, qui met de côté celui qui n’est pas «productif».
Invoquons des fruits de sagesse pour ceux qui dans le monde entier ont des responsabilités politiques, afin qu’ils respectent toujours la dignité humaine, se prodiguent avec dévouement au service du bien commun et assurent développement et sécurité à leurs propres citoyens.
Chers frères et soeurs,
A nous aussi, comme aux femmes accourues au tombeau, sont adressées ces paroles : « Pourquoi cherchez-vous le Vivant parmi les morts ? Il n’est pas ici, il est ressuscité ! » (Lc 24, 5-6). La mort, la solitude et la peur ne sont plus la parole ultime. Il y a une parole qui va au-delà et que Dieu seul peut prononcer : c’est la parole de la Résurrection (cf. Jean-Paul II, Paroles au terme de la Via Crucis, 18 avril 2003). Avec la force de l’amour de Dieu, elle « chasse les crimes et lave les fautes, rend l’innocence aux coupables et l’allégresse aux affligés, dissipe la haine, dispose à l’amitié et soumet toute puissance » (Annonce de la Pâque).
Bonne fête de Pâques à tous !
Homélie du père Cantalamessa du Vendredi Saint 2018 en la Basilique Saint-Pierre de Rome
30 March 2018 by
Vous trouverez ci-dessous l’homélie du père Raniero Cantalamessa, O.F.M. lors de la célébration du Vendredi Saint 2018 en la basilique Saint-Pierre de Rome:
CELUI QUI A VU REND TEMOIGNAGE
Homélie du Vendredi Saint 2018, en la Basilique Saint-Pierre
Quand ils arrivèrent à Jésus, voyant qu’il était déjà mort, ils ne lui brisèrent pas les jambes, mais un des soldats avec sa lance lui perça le côté ; et aussitôt, il en sortit du sang et de l’eau. Celui qui a vu rend témoignage, et son témoignage est véridique ; et celui-là sait qu’il dit vrai afin que vous aussi, vous croyiez (Jn 19, 33-35).
Personne ne pourra jamais nous convaincre que cette attestation solennelle ne correspond pas à la vérité historique, et que celui qui prétend avoir été là et avoir vu, en réalité n’était pas là et n’a pas vu. Il en va, dans ce cas, de l’honnêteté de l’auteur. Sur le Calvaire, aux pieds de la Croix, se tenait la mère de Jésus, et à ses côtés, “le disciple que Jésus aimait”. Nous avons un témoin oculaire! Non seulement il “a vu” ce qui arrivait sous le regard de tous; mais dans la lumière de l’Esprit-Saint, après la Pâque, il “a vu” également le sens de ce qui s’était passé: qu’à ce moment-là, le véritable
Agneau de Dieu était immolé et que s’accomplissait le sens de la Pâque antique; que le Christ sur la Croix était le nouveau temple de Dieu, du côté duquel , comme l’avait prédit le prophète Ezéchiel (47, 1 12), jaillit l’eau de la vie; que l’esprit qu’il rend au moment de sa mort marque le début de la nouvelle création, comme “l’esprit de Dieu”, se mouvant sur les eaux, avait transformé le chaos initial en cosmos. Jean a comprit le sens ultime des derniers mots de Jésus: “Tout est accomplit” (Jn 19, 30).
Mais demandons-nous pourquoi cette concentration illimitée de sens autour de la croix du Christ? Pourquoi cette omniprésence du Crucifix dans nos églises, sur les autels et dans tous les lieux fréquentés par les chrétiens? Quelqu’un a offert une clé de lecture pour comprendre le mystère chrétien, en disant que Dieu se révèle “sub contraria specie”, à travers le contraire de ce qu’il est réellement: il révèle sa puissance dans la faiblesse, sa sagesse dans la folie, sa richesse dans la pauvreté …
Cette clé de lecture ne s’applique pas à la croix. Sur la croix Dieu se révèle “sub propria specie”, pour ce qu’il est, dans sa réalité la plus intime et la plus vraie. “Dieu est agapè”, écrit saint Jean (1Jn 4,10), amour oblatif, et ce n’est que sur la croix que devient manifeste la capacité infinie d’auto-donation de Dieu. “ ” (Jn13,1); “ ” (Jn 3, 16); “ Ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, il les aima jusqu’au bout Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné [à la mort] son Fils unique Il m’a aimé et s’est livré [à la mort] lui-même pour moi ” (Ga 2, 20). ***
En cette année où l’Église célèbre un synode sur les jeunes et veut les placer au centre de sa sollicitude pastorale, la présence sur le Calvaire du disciple que Jésus aimait contient un message spécial. Nous avons toutes les raisons de croire que Jean a suivi Jésus quand il était encore très jeune. Ce fut une véritable histoire d’amour. Tout le reste est soudainement passé en arrière-plan. Ce fut une rencontre “personnelle”, existentielle. Si, au centre de la pensée de Paul, il y a l’œuvre de Jésus et son mystère pascal de mort et de résurrection, au centre de la pensée de Jean il y a l’être, la personne de Jésus. Et à partir de là tout ces “Je suis” aux résonances éternelles qui ponctuent son Évangile: “Je suis le chemin, la vérité, et la vie”, “Je suis la lumière”, “Je suis la porte”, simplement “Je suis”.
Jean était presque certainement l’un des deux disciples du Baptiste qui suivirent Jésus quand ce dernier se présenta devant eux. A leur question: “Rabbi, où demeures-tu?”, Jésus répondit : “Venez et voyez”. “Ils allèrent donc et ils restèrent auprès de lui ce jour-là; il était environ quatre heures de l’après-midi ” (Jn 1, 35-39). Cette heure avait été décisive pour sa vie et il ne l’avait plus oubliée.
Cette année, nous nous efforcerons, à juste titre, de découvrir ce que le Christ attend des jeunes, ce qu’ils peuvent donner à l’Église et à la société. La chose la plus importante est cependant autre: c’est faire connaître aux jeunes ce que Jésus a à leur donner. Jean l’a découvert en restant avec lui: “vie en abondance”, “joie parfaite”.
Faisons en sorte que, dans tous les discours sur les jeunes et aux jeunes, résonne, comme une musique de fond, l’appel du Saint Père dans la Evangelii gaudium:
“J’invite chaque chrétien, en quelque lieu et situation où il se trouve, à renouveler aujourd’hui même sa rencontre personnelle avec Jésus Christ ou, au moins, à prendre la décision de se laisser rencontrer par lui, de le chercher chaque jour sans cesse. Il n’y a pas de motif pour lequel quelqu’un puisse penser que cette invitation n’est pas pour lui” (EG, n. 3).
Rencontrer personnellement le Christ, même aujourd’hui, cela est possible car il est ressuscité; il est une personne vivante, non pas un personnage. Tout est possible après cette rencontre personnelle; rien, sans elle, ne va vraiment changer dans la vie de chacun.
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Au-delà de l’exemple de sa vie, l’évangéliste Jean a également laissé un message écrit aux jeunes. Dans sa Première Lettre, nous lisons ces paroles émouvantes d’un ancien aux jeunes des églises qu’il :
“Je vous l’ai écrit, jeunes gens : Vous êtes forts, la parole de Dieu demeure en vous, vous avez vaincu le Mauvais. N’aimez pas le monde, ni ce qui est dans le monde” (1 Gv 2, 14-15).
Le monde que nous ne devons pas aimer et auquel nous ne devons pas nous conformer n’est pas, nous le savons, le monde créé et aimé par Dieu, ce ne sont pas les personnes du monde vers lesquelles, au contraire, nous devons toujours aller, surtout les pauvres, les derniers. Se “mêler” avec ce monde de la souffrance et de la marginalisation est, paradoxalement, le meilleur moyen de « se séparer » du monde, parce que c’est aller vers ce que le monde fuit de toutes ses forces. C’est se séparer du principe même qui gouverne le monde qui est l’égoïsme.
Non, le monde à ne pas aimer est un autre; c’est le monde tel qu’il est devenu sous la domination de Satan et du péché, “la puissance de l’air”, comme l’appelle Saint Paul (Ep 2,1-2). L’opinion publique y joue un rôle décisif, elle est aujourd’hui, même littéralement, puissance “qui est dans l’air”, parce qu’elle se propage par la voie des ondes à travers les possibilités illimitées de la technologie. « Un esprit de grande intensité historique auquel l’individu peut difficilement échapper est déterminé. Nous suivons l’esprit général, il est tenu pour évidence. Agir ou penser ou dire quelque chose contre celui-ci est considéré comme insensé ou même une injustice ou un crime. Alors, on n’ose plus faire face aux choses et aux situations, et surtout à la vie, d’une manière différente de la façon dont il les présente » (H. Schlier).
C’est ce que nous appelons l’adaptation à l’esprit du temps, le conformisme. Un grand poète croyant du siècle dernier, T.S. Eliot, a écrit trois versets (Family Reunion, II, sc. 2) qui en disent davantage que des livres entiers: “ Dans un monde de fugitifs, celui qui prend la direction opposée aura l’air de s’enfuir ” .
Chers jeunes chrétiens, s’il est permis à un « ancien », comme l’était Jean, de s’adresser directement à vous, je vous exhorte: soyez de ceux qui prennent la direction opposée! Osez aller à contre- courant! Pour nous, la direction opposée n’est pas un lieu, c’est une personne, c’est Jésus notre ami et rédempteur.
Une tâche vous est particulièrement confiée: sauver l’amour humain de la dérive tragique dans laquelle il est tombé: l’amour qui n’est plus un don de soi, mais seulement la possession – souvent violente et tyrannique – de l’autre. Sur la croix, Dieu s’est révélé comme agapè, l’amour qui se donne. Mais l’agapè n’est jamais séparée de l’éros, de l’amour de recherche, du désir et de la joie d’être aimé. Dieu ne nous fait pas simplement la “charité” de nous aimer; il nous désire, dans la Bible, il se révèle comme un époux amoureux et jaloux. Son amour est également un amour “érotique”, au sens noble de ce terme. C’est ce qu’a expliqué Benoît XVI dans l’encyclique “Deus caritas est”.
“Éros et agapè – dit-il – , amour ascendant et amour descendant, ne se laissent jamais séparer complètement l’un de l’autre […]. La foi biblique ne construit pas un monde parallèle ou un monde opposé au phénomène humain originaire qui est l’amour, mais qu’elle accepte tout l’homme, intervenant dans sa recherche d’amour pour la purifier, lui ouvrant en même temps de nouvelles dimensions” (nr. 7-8). a fondées
Il ne s’agit donc pas de renoncer aux joies de l’amour, à l’attraction et à l’éros, mais de savoir unir l’éros à l’agapè, au désir de l’autre, la capacité de se donner à l’autre, en rappelant ce que saint Paul rapporte comme un dicton de Jésus: “ Il y a plus de bonheur à donner qu’à recevoir ” (Ac 20,35).
C’est une capacité qui ne s’invente pas en un jour. Il faut se préparer à faire don total de soi à une autre créature dans le mariage, ou à Dieu dans la vie consacrée, en commençant à donner de son temps, de son sourire et de sa jeunesse en famille, dans la paroisse, dans le bénévolat. Ce que beaucoup d’entre vous font déjà et en silence.
Jésus sur la croix ne nous a pas seulement donné l’exemple d’un amour oblatif poussé à l’extrême; il nous a mérité la grâce de le mettre en œuvre, dans quelque mesure, dans notre vie. L’eau et le sang jaillis de son côté arrivent à nous aujourd’hui par les sacrements de l’Église, par la Parole, ou tout simplement en regardant le Crucifix avec foi. Sous la croix, Jean vit prophétiquement, une dernière chose : des hommes et des femmes de tous temps et de tous lieux qui regardaient “celui qui a été transpercé” et pleuraient de repentir et de consolation (cf. Jn 19, 37; Za 12,10). Nous aussi, nous nous unissons à eux par les gestes liturgiques qui suivront maintenant.
Traduit en Français par les Frères Mineurs Capucins de Lourdes