Magistère

La liberté d’expression selon le pape François

(photo: courtoisie Pixabay) Nos sociétés sont traversées par des bouleversements : globalisation politique, révolution des communications, transformation du monde du travail et pandémie mondiale. Les défis auxquels nous faisons face demandent plus que jamais l’engagement de tous au processus démocratique. Or, la condition sine qua non à toute démocratie est la liberté d’expression. En effet, ce n’est qu’en permettant le débat ouvert, l’affrontement et le choc des idées que nous pourrons trouver des solutions aux problèmes auxquels nous sommes confrontés. L’encyclique « Fratelli tutti » du pape François est plus qu’éclairante à ce sujet.

Trop c’est comme pas assez

L’encyclique « Fratelli tutti » est d’abord très pertinente en ce qui a trait aux différents risques qui menacent aujourd’hui la liberté d’expression nécessaire à tout débat public fructueux. Le Pape manifeste un premier risque lorsqu’il écrit : « L’accumulation écrasante d’informations qui nous inondent n’est pas synonyme de plus de sagesse. La sagesse ne se forge pas avec des recherches anxieuses sur internet, ni avec une somme d’informations dont la véracité n’est pas assurée… » (no 50). Soyons clair : loin d’inciter à ne pas s’informer, le Pape invite plutôt à exercer un jugement critique face à notre propre appétit d’informations à la lumière d’une vision de la fraternité apte à distinguer le pertinent de ce qui ne l’est pas. C’est en gardant toujours à l’esprit, à la fois, le bien commun et ce qui relève de ma responsabilité que nous saurons consommer la juste quantité d’information.

Disqualifier n’est pas dialoguer

Lorsqu’on considère le climat politique de nos démocraties occidentales, il est difficile de ne pas voir que nous sommes face à plusieurs impasses. La crise de la covid-19 n’a pas manqué de révéler plusieurs lacunes dans nos délibérations démocratiques. Parmi celles-ci, on trouve une augmentation de la partisannerie. Loin d’être le lieu de mise en commun des idées au service de l’innovation et de la mise en marche de grands projets en faveur du bien commun, les débats se réduisent trop souvent à « Uniquement des recettes de marketing visant des résultats immédiats qui trouvent dans la destruction de l’autre le moyen le plus efficace. Dans ce jeu mesquin de disqualifications, le débat est détourné pour créer une situation permanente de controverse et d’opposition » (no 15).

Alors que nous aurions besoin de riches discussions puisées aux plus récentes découvertes de nos universités, au patrimoine local et aux apports et découvertes des autres pays, le dialogue social se perd trop souvent dans ce qui revient à la loi du plus fort. Pourtant, force politique n’équivaut que très rarement à sagesse sociale. Ainsi, l’appel du Pape à la fraternité pourrait nous inspirer une attitude d’ouverture au dialogue et, ainsi, renouveler notre démocratie.

Des interlocuteurs bien enracinés

Un autre risque menaçant le dialogue public est l’uniformisation constante des cultures, laissant de moins en moins de place à la diversité des histoires, des langues, des cultures, etc. On a souvent parlé de l’impérialisme culturel américain. Or aujourd’hui, et cela a aussi des effets positifs, la globalisation a multiplié les pays qui s’affrontent sur ce terrain. Dans ce contexte, les plus petits peuples et cultures qui ne disposent pas de grands moyens sont grandement menacés. Or, comme le dit le Pape :

« Tout comme il n’est pas de dialogue avec l’autre sans une identité personnelle, de même il n’y a d’ouverture entre les peuples qu’à partir de l’amour de sa terre, de son peuple, de ses traits culturels. Je ne rencontre pas l’autre si je ne possède pas un substrat dans lequel je suis ancré et enraciné (no 143).

Développer une meilleure connaissance et cultiver l’amour que nous avons pour notre propre identité est donc une priorité démocratique dont l’urgence ne devrait pas être sous-estimée.

Un Pape bien informé

Dans cette encyclique, le pape François fait preuve d’une très grande lucidité devant les enjeux qui nous concernent. À travers son diagnostic des logiques malsaines et néfastes qui éloignent nos démocraties de leurs fondements, nous sommes tous invités à redécouvrir les attitudes essentielles pour faire face aux défis qui sont les nôtres. Ainsi, par l’amitié sociale, nous pourrons continuer sur ce « chemin de fraternité, local et universel, [qui]ne peut être parcouru que par des esprits libres et prêts pour de vraies rencontres (no 50).

De l’humanité qui se sauve au Sauveur de l’humanité

CNS photo/Paul Haring

Il y a quelques semaines déjà, le pape Françoispubliait l’Exhortation apostolique « Gaudete et Exsultate » sur l’appel à la sainteté dans le monde actuel. Nous poursuivrons aujourd’hui notre analyse de ce texte magnifique en abordant le chapitre 2 dédié à ce que le Saint-Père nomme les « ennemis subtils de la sainteté » (no35). Pour le pape François, l’Église et notre monde sont malheureusement influencés par deux « hérésies » (no 35)qui mettent en péril « l’une des grandes convictions définitivement acquises par l’Église » (no 55). En effet, d’un côté comme de l’autre, le gnosticisme et le pélagianisme remettent en doute, chacun à sa façon, l’enseignement dogmatique du Concile de Trente selon lequel « nous sommes « justifiés gratuitement parce que rien de ce qui précède la justification, que ce soit la foi ou les œuvres, ne mérite cette grâce de la justification »[1].

Des maux à la commune racine

Comme nous venons de le dire, ces deux courantsde pensée qui contredisent la vérité révélée par le Christ sont comme les deux côtés d’une même médaille. Procédant d’une même origine soit l’« immanentisme anthropocentrique déguisé en vérité catholique » (no 35), ces deux doctrines nous détournent de la personne du Christ en nous faisant croire que nous pouvons, individuellement et collectivement, nous sauver du mal et de la mort par nos propres forces.

Gnosticisme : enfermer ce qui est ouvert

Selon le pape François, d’importants secteursde l’Église souffrent d’une forme nouvelle de gnosticisme. Défini comme « une foi renfermée dans le subjectivisme où seule compte une expérience déterminée ou une série de raisonnements et de connaissances… » (no 36) le gnosticisme confond le contenu de la foi avec sa formulation intellectuelle. Plutôt que de soumettre la raison à la réalité objective du Mystère contemplé, le gnostique le réduit à ses propres catégories. En ce sens, ce n’est donc plus la Personne du Christ qui me sauve mais moi-même par l’entremise de ma connaissance. Cela a souvent pour conséquence de créer des communautés renfermées ressemblant davantage à des clubs sélects qu’à une maison aux portes ouvertes.

Devant ces tentatives, conscientes ou non, de réduire le Mystère du salut à une « logique froide et dure qui cherche à tout dominer » (no 39), nous devons répondre par une reconnaissance « des limites de la raison » (no43) et par une admiration constante devant la grandeur insaisissable de Dieu et l’immensité du don qui nous est fait gratuitement en Jésus-Christ.

Pélagianisme : un salut à la hauteur de notre médiocrité

Comme le dit lui-même le Pape, « Le gnosticisme a donné lieu à une autre vieille hérésie qui est également présente aujourd’hui » (no 47). De même que le gnostique de tendance chrétienne octroyait la capacité du salut à la connaissance humaine, le pélagiens affirme que le salut de l’homme provient de ses bonnes œuvres. Se détournant de sa nature spirituelle, la foi catholique devient, en quelque sorte, une utopie politique. C’est alors que la Révélation devient la transmission de belles valeurs dont la mise en pratique ne dépendrait que de la bonne volonté de chacun. Dans ce cas, Jésus devient « une bonne personne et un modèle à imiter ». Du Sauveur de l’humanité on passe à l’humanité qui se sauve.

Or, contrairement à leurs intentions, les pélagiens mettent un trop lourd fardeau sur notre pauvre humanité, ce qui a pour conséquence de faire obstacle au bien qui aurait pu être fait. Pour utiliser les mots du théologien Joseph Ratzinger, « la recherche de l’absolu dans l’histoire est l’ennemi du bien qui s’y trouve ». Suivant l’idée de Chesterton qui disait que « ce n’est pas qu’on ait essayé l’idéal chrétien et qu’on l’ait trouvé déficient; mais plutôt que, l’ayant trouvé trop difficile, on ne l’a pas essayé », le pape affirme que « la grâce agit historiquement et, d’ordinaire, elle nous prend et nous transforme de manière progressive. C’est pourquoi, si nous rejetons ce caractère historique et progressif, nous pouvons, de fait, arriver à la nier et à la bloquer, bien que nous l’exaltions par nos paroles (no 50).

Ainsi, devant toutes les idéologies de notre temps : néo-libéralisme, transhumanisme, idéologie du genre, marxisme et leurs différentes reformulations théologiques que l’on retrouvent parfois dans l’Église, « Il nous faut « accepter joyeusement que notre être soit un don, et accepter même notre liberté comme une grâce. C’est ce qui est difficile aujourd’hui dans un monde qui croit avoir quelque chose par lui-même, fruit de sa propre originalité ou de sa liberté » (no 55).

Conclusion

Comme nous venons de le voir, le deuxième chapitre de l’Exhortation apostolique du pape François « Gaudete et Exultate » appuie d’une manière admirable ce que le pape émérite écrivait à propos de son successeur : « contre le préjugé stupide en vertu duquel le pape François ne serait qu’un homme pratique dénué de toute formation théologique ou philosophique »[15]. Que ce soit par sa fine analyse des problèmes doctrinaux qui touchent l’Église ou par la perspicacité des solutions qu’il promeut, le pape François se présente ici comme un pasteur éclairé dont les écrits méritent l’attention de tous les fidèles. Nous poursuivrons notre lecture de ce document la semaine prochaine.

[1]Ses. 6^ème, Decretum de iustificatione, chap. 8, DH 1532 (H. Denziger, Symboles et définitions de la foi catholique, Paris 2010, p. 422).