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Mardi Je Donne - 2019


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Télévision – Site web – Médias et réseaux sociaux

Lettre apostolique sur la signification de la crèche de Noël

(CNS photo/Vatican Media) Voici la lettre apostolique du pape François, « Admirabile signum« , sur la signification et la valeur de la crèche de Noël. Document signé lors de sa visite au sanctuaire de la crèche, à Greccio, le dimanche 1er décembre 2019:

1. Le merveilleux signe de la crèche, si chère au peuple chrétien, suscite toujours stupeur et émerveillement. Représenter l’événement de la naissance de Jésus, équivaut à annoncer le mystère de l’Incarnation du Fils de Dieu avec simplicité et joie. La crèche, en effet, est comme un Évangile vivant, qui découle des pages de la Sainte Écriture. En contemplant la scène de Noël, nous sommes invités à nous mettre spirituellement en chemin, attirés par l’humilité de Celui qui s’est fait homme pour rencontrer chaque homme. Et, nous découvrons qu’Il nous aime jusqu’au point de s’unir à nous, pour que nous aussi nous puissions nous unir à Lui. Par cette lettre je voudrais soutenir la belle tradition de nos familles qui, dans les jours qui précèdent Noël, préparent la crèche. Tout comme la coutume de l’installer sur les lieux de travail, dans les écoles, les hôpitaux, les prisons, sur les places publiques… C’est vraiment un exercice d’imagination créative, qui utilise les matériaux les plus variés pour créer de petits chefs-d’oeuvre de beauté. On l’apprend dès notre enfance : quand papa et maman, ensemble avec les grands-parents, transmettent cette habitude joyeuse qui possède en soi une riche spiritualité populaire. Je souhaite que cette pratique ne se perde pas ; mais au contraire, j’espère que là où elle est tombée en désuétude, elle puisse être redécouverte et revitalisée.

2. L’origine de la crèche se trouve surtout dans certains détails évangéliques de la naissance de Jésus à Bethléem. L’évangéliste Luc dit simplement que Marie « mit au monde son fils premier-né ; elle l’emmaillota et le coucha dans une mangeoire, car il n’y avait pas de place pour eux dans la salle commune » (2, 7). Jésus est couché dans une mangeoire, appelée en latin praesepium, d’où la crèche. En entrant dans ce monde, le Fils de Dieu est déposé à l’endroit où les animaux vont manger. La paille devient le premier berceau pour Celui qui se révèle comme « le pain descendu du ciel » (Jn 6, 41). C’est une symbolique, que déjà saint Augustin, avec d’autres Pères, avait saisie lorsqu’il écrivait : « Allongé dans une mangeoire, il est devenu notre nourriture » (Serm. 189, 4). En réalité, la crèche contient plusieurs mystères de la vie de Jésus de telle sorte qu’elle nous les rend plus proches de notre vie quotidienne.

Mais venons-en à l’origine de la crèche telle que nous la comprenons. Retrouvons-nous en pensée à Greccio, dans la vallée de Rieti, où saint François s’arrêta, revenant probablement de Rome, le 29 novembre 1223, lorsqu’il avait reçu du Pape Honorius III la confirmation de sa Règle. Après son voyage en Terre Sainte, ces grottes lui rappelaient d’une manière particulière le paysage de Bethléem. Et il est possible que le Poverello ait été influencé à Rome, par les mosaïques de la Basilique de Sainte Marie Majeure, représentant la naissance de Jésus, juste à côté de l’endroit où étaient conservés, selon une tradition ancienne, les fragments de la mangeoire. Les Sources franciscaines racontent en détail ce qui s’est passé à Greccio. Quinze jours avant Noël, François appela un homme du lieu, nommé Jean, et le supplia de l’aider à réaliser un voeu : « Je voudrais représenter l’Enfant né à Bethléem, et voir avec les yeux du corps, les souffrances dans lesquelles il s’est trouvé par manque du nécessaire pour un nouveau-né, lorsqu’il était couché dans un berceau sur la paille entre le boeuf et l’âne »[1]. Dès qu’il l’eut écouté, l’ami fidèle alla immédiatement préparer, à l’endroit indiqué, tout le nécessaire selon la volonté du Saint. Le 25 décembre, de nombreux frères de divers endroits vinrent à Greccio accompagnés d’hommes et de femmes provenant des fermes de la région, apportant fleurs et torches pour illuminer cette sainte nuit. Quand François arriva, il trouva la mangeoire avec la paille, le boeuf et l’âne. Les gens qui étaient accourus manifestèrent une joie indicible jamais éprouvée auparavant devant la scène de Noël. Puis le prêtre, sur la mangeoire, célébra solennellement l’Eucharistie, montrant le lien entre l’Incarnation du Fils de Dieu et l’Eucharistie. À cette occasion, à Greccio, il n’y a pas eu de santons : la crèche a été réalisée et vécue par les personnes présentes.

C’est ainsi qu’est née notre tradition : tous autour de la grotte et pleins de joie, sans aucune distance entre l’événement qui se déroule et ceux qui participent au mystère. Le premier biographe de saint François, Thomas de Celano, rappelle que s’ajouta, cette nuit-là, le don d’une vision merveilleuse à la scène touchante et simple : une des personnes présentes vit, couché dans la mangeoire, l’Enfant Jésus lui-même. De cette crèche de Noël 1223, « chacun s’en retourna chez lui plein d’une joie ineffable ».

3. Saint François, par la simplicité de ce signe, a réalisé une grande oeuvre d’évangélisation. Son enseignement a pénétré le coeur des chrétiens et reste jusqu’à nos jours une manière authentique de proposer de nouveau la beauté de notre foi avec simplicité. Par ailleurs, l’endroit même où la première crèche a été réalisée exprime et suscite ces sentiments. Greccio est donc devenu un refuge pour l’âme qui se cache sur le rocher pour se laisser envelopper dans le silence.
Pourquoi la crèche suscite-t-elle tant d’émerveillement et nous émeut-elle ? Tout d’abord parce qu’elle manifeste la tendresse de Dieu. Lui, le Créateur de l’univers, s’abaisse à notre petitesse. Le don de la vie, déjà mystérieux à chaque fois pour nous, fascine encore plus quand nous voyons que Celui qui est né de Marie est la source et le soutien de toute vie. En Jésus, le Père nous a donné un frère qui vient nous chercher quand nous sommes désorientés et que nous perdons notre direction ; un ami fidèle qui est toujours près de nous. Il nous a donné son Fils qui nous pardonne et nous relève du péché.

Faire une crèche dans nos maisons nous aide à revivre l’histoire vécue à Bethléem. Bien sûr, les Évangiles restent toujours la source qui nous permet de connaître et de méditer sur cet Événement, cependant la représentation de ce dernier par la crèche nous aide à imaginer les scènes, stimule notre affection et nous invite à nous sentir impliqués dans l’histoire du salut, contemporains de l’événement qui est vivant et actuel dans les contextes historiques et culturels les plus variés.

D’une manière particulière, depuis ses origines franciscaines, la crèche est une invitation à « sentir » et à « toucher » la pauvreté que le Fils de Dieu a choisie pour lui-même dans son incarnation. Elle est donc, implicitement, un appel à le suivre sur le chemin de l’humilité, de la pauvreté, du dépouillement, qui, de la mangeoire de Bethléem conduit à la croix. C’est un appel à le rencontrer et à le servir avec miséricorde dans les frères et soeurs les plus nécessiteux (cf. Mt 25, 31-46).

4. J’aimerais maintenant passer en revue les différents signes de la crèche pour en saisir le sens qu’ils portent en eux. En premier lieu, représentons-nous le contexte du ciel étoilé dans l’obscurité et dans le silence de la nuit. Ce n’est pas seulement par fidélité au récit évangélique que nous faisons ainsi, mais aussi pour la signification qu’il possède. Pensons seulement aux nombreuses fois où la nuit obscurcit notre vie. Eh bien, même dans ces moments-là, Dieu ne nous laisse pas seuls, mais il se rend présent pour répondre aux questions décisives concernant le sens de notre existence : Qui suis-je ? D’où est-ce que je viens ? Pourquoi suis-je né à cette époque ? Pourquoi est-ce que j’aime ? Pourquoi est-ce que je souffre ? Pourquoi vais-je mourir ? Pour répondre à ces questions, Dieu s’est fait homme. Sa proximité apporte la lumière là où il y a les ténèbres et illumine ceux qui traversent l’obscurité profonde de la souffrance (cf. Lc 1, 79).

Les paysages qui font partie de la crèche méritent, eux aussi, quelques mots, car ils représentent souvent les ruines d’anciennes maisons et de palais qui, dans certains cas, remplacent la grotte de Bethléem et deviennent la demeure de la Sainte Famille. Ces ruines semblent s’inspirer de la Légende dorée du dominicain Jacopo da Varazze (XIIIème siècle), où nous pouvons lire une croyance païenne selon laquelle le temple de la Paix à Rome se serait effondré quand une Vierge aurait donné naissance. Ces ruines sont avant tout le signe visible de l’humanité déchue, de tout ce qui va en ruine, de ce qui est corrompu et triste. Ce scénario montre que Jésus est la nouveauté au milieu de ce vieux monde, et qu’il est venu guérir et reconstruire pour ramener nos vies et le monde à leur splendeur originelle.

5. Quelle émotion devrions-nous ressentir lorsque nous ajoutons dans la crèche des montagnes, des ruisseaux, des moutons et des bergers ! Nous nous souvenons ainsi, comme les prophètes l’avaient annoncé, que toute la création participe à la fête de la venue du Messie. Les anges et l’étoile de Bethléem sont le signe que nous sommes, nous aussi, appelés à nous mettre en route pour atteindre la grotte et adorer le Seigneur.

« Allons jusqu’à Bethléem pour voir ce qui est arrivé, l’événement que le Seigneur nous a fait connaître » (Lc 2, 15) : voilà ce que disent les bergers après l’annonce faite par les anges. C’est un très bel enseignement qui nous est donné dans la simplicité de sa description. Contrairement à tant de personnes occupées à faire mille choses, les bergers deviennent les premiers témoins de l’essentiel, c’est-à-dire du salut qui est donné. Ce sont les plus humbles et les plus pauvres qui savent accueillir l’événement de l’Incarnation. À Dieu qui vient à notre rencontre dans l’Enfant Jésus, les bergers répondent en se mettant en route vers Lui, pour une rencontre d’amour et d’étonnement reconnaissant. C’est précisément cette rencontre entre Dieu et ses enfants, grâce à Jésus, qui donne vie à notre religion, qui constitue sa beauté unique et qui transparaît de manière particulière à la crèche.

6. Dans nos crèches, nous avons l’habitude de mettre de nombreuses santons symboliques. Tout d’abord, ceux des mendiants et des personnes qui ne connaissent pas d’autre abondance que celle du coeur. Eux aussi sont proches de l’Enfant Jésus à part entière, sans que personne ne puisse les expulser ou les éloigner du berceau improvisé, car ces pauvres qui l’entourent ne détonnent pas au décor. Les pauvres, en effet, sont les privilégiés de ce mystère et, souvent, les plus aptes à reconnaître la présence de Dieu parmi nous. Les pauvres et les simples dans la crèche rappellent que Dieu se fait homme pour ceux qui ressentent le plus le besoin de son amour et demandent sa proximité. Jésus, « doux et humble de coeur » (Mt 11, 29), est né pauvre, il a mené une vie simple pour nous apprendre à saisir l’essentiel et à en vivre. De la crèche, émerge clairement le message que nous ne pouvons pas nous laisser tromper par la richesse et par tant de propositions éphémères de bonheur. Le palais d’Hérode est en quelque sorte fermé et sourd à l’annonce de la joie. En naissant dans la crèche, Dieu lui-même commence la seule véritable révolution qui donne espoir et dignité aux non désirés, aux marginalisés : la révolution de l’amour, la révolution de la tendresse. De la crèche, Jésus a proclamé, avec une douce puissance, l’appel à partager avec les plus petits ce chemin vers un monde plus humain et plus fraternel, où personne n’est exclu ni marginalisé. Souvent les enfants – mais aussi les adultes ! – adorent ajouter à la crèche d’autres figurines qui semblent n’avoir aucun rapport avec les récits évangéliques. Cette imagination entend exprimer que, dans ce monde nouveau inauguré par Jésus, il y a de la place pour tout ce qui est humain et pour toute créature. Du berger au forgeron, du boulanger au musicien, de la femme qui porte une cruche d’eau aux enfants qui jouent… : tout cela représente la sainteté au quotidien, la joie d’accomplir les choses de la vie courante d’une manière extraordinaire, lorsque Jésus partage sa vie divine avec nous.

7. Peu à peu, la crèche nous conduit à la grotte, où nous trouvons les santons de Marie et de Joseph. Marie est une mère qui contemple son enfant et le montre à ceux qui viennent le voir. Ce santon nous fait penser au grand mystère qui a impliqué cette jeune fille quand Dieu a frappé à la porte de son coeur immaculé. À l’annonce de l’ange qui lui demandait de devenir la mère de Dieu, Marie répondit avec une obéissance pleine et entière. Ses paroles : « Voici la servante du Seigneur ; que tout m’advienne selon ta parole » (Lc 1, 38), sont pour nous tous le témoignage de la façon de s’abandonner dans la foi à la volonté de Dieu. Avec ce « oui » Marie est devenue la mère du Fils de Dieu, sans perdre mais consacrant, grâce à lui, sa virginité. Nous voyons en elle la Mère de Dieu qui ne garde pas son Fils seulement pour elle-même, mais demande à chacun d’obéir à sa parole et de la mettre en pratique (cf. Jn 2, 5).

À côté de Marie, dans une attitude de protection de l’Enfant et de sa mère, se trouve saint Joseph. Il est généralement représenté avec un bâton à la main, et parfois même tenant une lampe. Saint Joseph joue un rôle très important dans la vie de Jésus et de Marie. Il est le gardien qui ne se lasse jamais de protéger sa famille. Quand Dieu l’avertira de la menace d’Hérode, il n’hésitera pas à voyager pour émigrer en Égypte (cf. Mt 2, 13-15). Et ce n’est qu’une fois le danger passé, qu’il ramènera la famille à Nazareth, où il sera le premier éducateur de Jésus enfant et adolescent. Joseph portait dans son coeur le grand mystère qui enveloppait Jésus et Marie son épouse, et, en homme juste, il s’est toujours confié à la volonté de Dieu et l’a mise en pratique.

8. Le coeur de la crèche commence à battre quand, à Noël, nous y déposons le santon de l’Enfant Jésus. Dieu se présente ainsi, dans un enfant, pour être accueilli dans nos bras. Dans la faiblesse et la fragilité, se cache son pouvoir qui crée et transforme tout. Cela semble impossible, mais c’est pourtant ainsi : en Jésus, Dieu a été un enfant et c’est dans cette condition qu’il a voulu révéler la grandeur de son amour qui se manifeste dans un sourire et dans l’extension de ses mains tendues vers tous. La naissance d’un enfant suscite joie et émerveillement, car elle nous place devant le grand mystère de la vie. En voyant briller les yeux des jeunes mariés devant leur enfant nouveau-né, nous comprenons les sentiments de Marie et de Joseph qui, regardant l’Enfant Jésus, ont perçu la présence de Dieu dans leur vie. « La vie s’est manifestée » (1Jn 1, 2) : c’est ainsi que l’Apôtre Jean résume le mystère de l’Incarnation. La crèche nous fait voir, nous fait toucher cet événement unique et extraordinaire qui a changé le cours de l’histoire et à partir duquel la numérotation des années, avant et après la naissance du Christ, en est également ordonnée. La manière d’agir de Dieu est presque une question de transmission, car il semble impossible qu’il renonce à sa gloire pour devenir un homme comme nous. Quelle surprise de voir Dieu adopter nos propres comportements : il dort, il tète le lait de sa mère, il pleure et joue comme tous les enfants! Comme toujours, Dieu déconcerte, il est imprévisible et continuellement hors de nos plans. Ainsi la crèche, tout en nous montrant comment Dieu est entré dans le monde, nous pousse à réfléchir sur notre vie insérée dans celle de Dieu ; elle nous invite à devenir ses disciples si nous voulons atteindre le sens ultime de la vie.

9. Lorsque s’approche la fête de l’Épiphanie, nous ajoutons dans la crèche les trois santons des Rois Mages. Observant l’étoile, ces sages et riches seigneurs de l’Orient, s’étaient mis en route vers Bethléem pour connaître Jésus et lui offrir comme présent de l’or, de l’encens et de la myrrhe. Ces dons ont aussi une signification allégorique : l’or veut honorer la royauté de Jésus ; l’encens sa divinité; la myrrhe sa sainte humanité qui connaîtra la mort et la sépulture.

En regardant la scène de la crèche, nous sommes appelés à réfléchir sur la responsabilité de tout chrétien à être évangélisateur. Chacun de nous devient porteur de la Bonne Nouvelle pour ceux qu’il rencontre, témoignant, par des actions concrètes de miséricorde, de la joie d’avoir rencontré Jésus et son amour.

Les Mages nous enseignent qu’on peut partir de très loin pour rejoindre le Christ. Ce sont des hommes riches, des étrangers sages, assoiffés d’infinis, qui entreprennent un long et dangereux voyage qui les a conduits jusqu’à Bethléem (cf. Mt 2, 1-12). Une grande joie les envahit devant l’Enfant Roi. Ils ne se laissent pas scandaliser par la pauvreté de l’environnement ; ils n’hésitent pas à se mettre à genoux et à l’adorer. Devant lui, ils comprennent que, tout comme Dieu règle avec une souveraine sagesse le mouvement des astres, ainsi guide-t-il le cours de l’histoire, abaissant les puissants et élevant les humbles. Et certainement que, de retour dans leur pays, ils auront partagé cette rencontre surprenante avec le Messie, inaugurant le voyage de l’Évangile parmi les nations.

10. Devant la crèche, notre esprit se rappelle volontiers notre enfance, quand nous attendions avec impatience le moment de pouvoir commencer à la mettre en place. Ces souvenirs nous poussent à prendre de plus en plus conscience du grand don qui nous a été fait par la transmission de la foi ; et en même temps, ils nous font sentir le devoir et la joie de faire participer nos enfants et nos petits-enfants à cette même expérience. La façon d’installer la mangeoire n’est pas importante, elle peut toujours être la même ou être différente chaque année ; ce qui compte c’est que cela soit signifiant pour notre vie. Partout, et sous différentes formes, la crèche parle de l’amour de Dieu, le Dieu qui s’est fait enfant pour nous dire combien il est proche de chaque être humain, quelle que soit sa condition.

Chers frères et soeurs, la crèche fait partie du processus doux et exigeant de la transmission de la foi. Dès l’enfance et ensuite à chaque âge de la vie, elle nous apprend à contempler Jésus, à ressentir l’amour de Dieu pour nous, à vivre et à croire que Dieu est avec nous et que nous sommes avec lui, tous fils et frères grâce à cet Enfant qui est Fils de Dieu et de la Vierge Marie ; et à éprouver en cela le bonheur. À l’école de saint François, ouvrons notre coeur à cette grâce simple et laissons surgir de l’émerveillement une humble prière : notre « merci » à Dieu qui a voulu tout partager avec nous afin de ne jamais nous laisser seuls.

FRANÇOIS

Nouvel évêque auxiliaire à Québec

Capture d’écran sur ECDQ.TV de la présentation de Mgr Martin Laliberté, ici avec le cardinal Gérald Cyprien Lacroix, archevêque de Québec.

Mgr Martin Laliberté a été nommé évêque auxiliaire de Québec par le pape François ce lundi 25 novembre. Le prélat de 55 ans était jusqu’à ce jour supérieur général de la société des Missions Étrangères du Québec. Il a notamment servi comme missionnaire au Brésil dans la région amazonienne.

Après l’annonce de sa nomination, Mgr Laliberté a été présenté ce lundi à l’archidiocèse de Québec, d’où il est originaire. Lors de cette présentation, retransmise sur ECDQ.TV, le missionnaire dit avoir accepté cette nouvelle mission avec joie. « Même si ça m’a laissé un peu nerveux, ça m’a fait chaud au cœur, parce que Québec c’est chez moi », a réagi le nouvel évêque. Il a expliqué vouloir travailler avec tous les baptisés dans cette Église de Québec, pour voir comment ensemble ils peuvent « être témoins du Christ, dans ce monde qui a tant besoin de la Bonne Nouvelle, d’une parole d’espérance ».

Le cardinal Gérald Cyprien Lacroix, archevêque de Québec, se réjouit de cette nomination, lui qui avait demandé au Saint-Père un second assistant pour l’aider dans sa mission. Il remercie donc son nouveau collaborateur d’avoir dit « oui », soulignant qu’être évêque « est un grand défi, mais aussi une belle responsabilité ». Mgr Laliberté assistera ainsi l’archevêque de Québec aux cotés de Mgr Marc Pelchat, evêque auxiliaire.

L’évêque fraichement nommé est conscient des défis. Il accepte sa nouvelle mission « avec le cœur plein d’espérance et de confiance dans le Seigneur ».

Palmarès des 5 meilleurs livres québécois en 2019

Chaque année au mois de novembre a lieu le Salon du livre de Montréal. Pour l’occasion, des milliers de personnes se rendent à ce rendez-vous incontournable de la production littéraire au Québec. Cette grande foire du livre est donc le moment, tant pour les éditeurs que pour les lecteurs, de faire connaissance et découvrir les plus récentes nouveautés. C’est également une opportunité pour réfléchir sur la condition de la production littéraire francophone au Québec et dans le monde ainsi que de faire le point sur les différentes publications de la dernière année. Étant moi-même un passionné de lecture et ayant l’immense plaisir de rencontrer de nombreux auteurs chaque année dans le cadre de mon émission hebdomadaire Église en sortie, je vous propose mon palmarès 2019 des livres qui m’ont personnellement le plus marqué.

La Dévotion moderne de Pierre Hurtubise o.m.i. 

Sorti récemment, le livre de Pierre Hurtubise o.m.i., intitulé La dévotion moderne, nous présente un portrait historique et théologique du mouvement spirituel du 14siècle appelé « Dévotion moderne ». Relatant le contexte de crise dans lequel ce mouvement est apparu, l’auteur nous fait rencontrer des personnages très intéressants qui cherchaient à mettre Dieu au centre de leur vie dans un contexte où régnait l’hégémonie de la spiritualité des ordres religieux. Cherchant à mettre de l’avant la particularité de chaque personne, la Dévotion moderne semble plus que jamais correspondre aux caractéristiques de notre culture contemporaine. Pierre Hurtubise nous dresse ici un portrait tout en nuances de cette école de spiritualité, provenant de l’Europe du nord et dont l’influence s’est projetée notamment sur la vie et l’œuvre de saint Ignace de Loyola. À lire.

De l’éducation libérale… sous la direction de Louis-André Richard

Le collectif publié sous le titre « De l’éducation libérale : Essai sur la transmission de la culture générale » est une de mes belles trouvailles cette année. Écrit sous la direction du philosophe Louis-André Richard, ce livre pose l’urgente question de la transmission de la culture générale. Composé de texte inédits de figures incontournables des débats portant sur le thème de l’éducation des dernières années, comme Thomas De Koninck, Joseph Facal et Mathieu Bock-Côté, ce livre nous propose de nombreuses réflexions sur la nécessité d’une éducation centrée sur le développement de l’ensemble des dimension de la personne humaine et son épanouissement global. La lecture de cet ouvrage nous invite à réfléchir sur la condition humaine, le rôle de la civilisation, l’université, l’autonomie en pédagogie, etc.  S’inscrivant dans la prise de conscience du philosophe américain Allan Bloom qui, dans son livre « L’âme désarmée » se désolait de l’absence de goût pour la recherche de la vérité chez les jeunes, ce livre saura redonner de l’espoir à tous les éducateurs qui refusent de laisser la culture sombrer dans l’ingratitude et la suffisance.

J’étais incapable d’aimer de Brigitte Bédard

Le grand succès du livre-témoignage J’étais incapable d’aimer de Brigitte Bédard et, même, son rayonnement international devrait suffire à nous convaincre de la pertinence de cet ouvrage. Nous sommes invités à suivre le parcours tumultueux d’une femme dont le dynamisme n’a d’égal que son franc-parler. Faisant une relecture de son histoire personnelle, Brigitte se rend compte comment ses multiples expériences passées étaient, en fait, une recherche de cet Amour absolu qu’est Dieu. Depuis ses études littéraires alors qu’elle s’affirmait féministe et athée convaincue, jusqu’au jour de sa conversion par l’entremise d’un moine de Saint-Benoît-du-Lac qui lui présente un visage crédible de la personne du Christ, ce livre manifeste la puissance de la Grâce de Dieu et la force d’accueil d’une vie assoiffée de vérité et d’authenticité. Beau cadeau à mettre sous le sapin !

L’empire du politiquement correct de Mathieu Bock-Côté

Le plus récent essai de Mathieu Bock-Côté intitulé « L’empire du politiquement correct » nous fait un portrait très intéressant des différents intérêts derrière la logique qui orientent l’univers médiatique. Cherchant à décortiquer, à la fois, le langage et les idéologies que cet univers représente subrepticement, le sociologue québécois nous offre un instrument d’analyse capable de raffiner notre sens critique. Ainsi, nous pourrons être plus libres devant les intérêts médiatiques et politiques qui cherchent souvent à nous manipuler dans un sens ou dans l’autre. Pour nous catholiques, ce livre nous en apprend beaucoup sur les raisons derrière le traitement souvent négatif dont fait l’objet l’Église dans les médias. J’en recommande la lecture à tous ceux qui sont, à la fois, conscients de la centralité des médias dans nos sociétés et ayant à cœur l’honnêteté (la « parrêsia »)si chère au pape François. Un instrument incontournable pour tout ceux qui travaillent à la création d’une culture de la rencontre.

Les relations entre l’Église et l’État de Taschereau à Duplessis
par Alexandre Dumas

L’étude poussée sur les relations entre l’Église et l’État de Taschereau à Duplessis d’Alexandre Dumas, jeune historien québécois, constitue le dernier, et non le moindre, des livres qui m’ont particulièrement marqué cette année. Travaillant à manifester la complexité de l’évolution des relations entre l’Église et l’État, Alexandre Dumas pose une pierre importante à l’édifice d’une vision équilibrée de l’histoire du Québec. Ces pages nous invitent donc à côtoyer non seulement des figures importantes de notre histoire politique mais également des figures trop peu connues et peu étudiées du clergé de cette époque. On y découvre des jeux d’alliances et de coulisses qui mettent en perspectives de nombreux préjugés qui ont gardé dans l’ombre cette période fascinante de notre histoire. Je recommande cette lecture à tous ceux qui sont impliqués de près ou de loin dans la « guérison de la mémoire » à laquelle nous ont invités les évêques du Québec.

Une production littéraire digne d’éloge

L’année 2019 fut sans contredit une année importante sur le plan de la production littéraire au Québec. À l’heure où l’on s’interroge de plus en plus sur la langue française ou l’intérêt des plus jeunes pour la lecture, les publications de 2019 nous offrent le contenu nécessaire pour susciter l’intérêt de toutes les générations. Bonne lecture à tous !

« L’espérance des pauvres ne sera jamais déçue »

(CNS photo/Kamil Krzaczynski, Reuters)

« Le pauvre n’est pas oublié jusqu’à la fin, l’espérance des malheureux ne périt pas à jamais ». C’est avec ce psaume que le Saint-Père ouvre son message à l’occasion de la troisième journée mondiale des pauvres, célébrée par l’Église ce dimanche 17 novembre.

Dans sa lettre, le Pape tient à rappeler que ces paroles restent aujourd’hui d’actualité, regrettant que l’expérience de l’histoire ne nous ait rien enseignés : « les siècles passent mais la situation des riches et des pauvres reste inchangée. »

Et François d’énumérer de nombreuses formes d’esclavages qui touchent des millions d’hommes, de femmes et d’enfants : des familles contraintes de quitter leurs terres, des orphelins exploités, des victimes de violences, de drogue et de prostitution, des sans-abris et des marginalisés.

Maltraité, humilié ou ignoré, le cœur de nombreuses personnes se ferme et le désir de devenir invisible prend le dessus. Ces pauvres, écrit le Pape, « deviennent transparents et leur voix n’a plus de force ni d’importance dans la société. Ces hommes et ces femmes sont de plus en plus étrangers de nos maisons et marginalisés dans nos quartiers. »

Et pourtant… le royaume de Dieu appartient précisément aux pauvres. C’est ce que rappelle le Saint-Père en nous renvoyant à la première des béatitudes : « Heureux, vous les pauvres ». Jésus place ainsi les plus pauvres au centre son royaume, et la responsabilité de la communauté chrétienne c’est de leur redonner l’espérance, perdue devant les injustices, les souffrances et la précarité.

En cette journée mondiale des pauvres, prenons le temps de nous arrêter, de sourire et d’échanger quelques mots avec notre prochain qui est dans le besoin. Cet échange est une opération gagnante, comme l’explique le Saint-Père : « les pauvres nous sauvent parce qu’ils nous permettent de rencontrer le visage du Christ ».

Journée mondiale des pauvres

POPE MEDICAL TENTS ST. PETER'S SQUARE

Pope Francis greets a man after making a surprise visit Nov. 16 to the medical tents set up just outside St. Peter’s Square at the Vatican. Volunteer doctors, nurses and technicians were offering medical exams, tests and treatment to the poor throughout the week leading up to the World Day of the Poor, Nov. 19. (CNS photo/L’Osservatore Romano)

« L’espérance des pauvres ne sera jamais déçue ». Voilà le thème de la troisième journée mondiale des pauvres, célébrée par l’Église dimanche prochain, 17 novembre.

Instituée à l’issue du Jubilé extraordinaire de la miséricorde par le pape François, le Saint-Père assurait qu’il voulait offrir un signe concret de la charité du Christ pour ceux qui sont le plus dans le besoin. « Il est venu le temps de la miséricorde pour que les pauvres sentent se poser sur eux le regard respectueux mais attentif de ceux qui, ayant vaincu l’indifférence, découvrent l’essentiel de la vie. »

Cette initiative, lancée en 2016, veut aider à faire réfléchir sur la manière dont la pauvreté est au cœur de l’Évangile. Selon le pape François cette journée constitue une « authentique forme de nouvelle évangélisation par laquelle se renouvellera le visage de l’Église dans son action continuelle de conversion pastorale pour être témoin de la miséricorde. »

En 2016 lors d’une rencontre au Vatican avec des personnes en grande précarité le souverain pontife insistait sur la dignité des plus pauvres, notamment parce qu’ils ont « la capacité à trouver la beauté jusque dans les choses les plus tristes et les plus douloureuses. »

Dans son intervention, après avoir rappelé que la pauvreté se trouve au cœur de l’Évangile, François invitait avec insistance les personnes pauvres à rêver : « Seul celui qui sent qu’il lui manque quelque chose, regarde vers le haut et rêve ; celui qui a tout ne peut pas rêver ! ». « Ne vous arrêtez pas de rêver » a insisté le Pape, leur demandant de rêver qu’on peut changer le monde.

Et le Pape de conclure son discours, en forme de prière : « Enseignez à nous tous, qui avons un toit, de la nourriture et des médicaments, enseignez-nous à ne pas être satisfaits. Avec vos rêves, enseignez-nous à rêver, enseignez-nous à rêver à partir de l’Évangile, là où vous êtes, au cœur de l’Évangile. »

Pour cette troisième édition de la journée mondiale des pauvres, le souverain pontife lance une invitation au rassemblement organisé à Lourdes, du 14 au 17 novembre.

Fête de la Toussaint, l’exemple de mère Teresa

(CNS photo/Nancy Wiechec)

Comme chaque année le 1er novembre, en la fête de la Toussaint, nos regards se tournent vers ceux et celles que l’Église nous offre en modèles : ces hommes et ces femmes qui sont passés de l’ordinaire à l’extraordinaire. Mère Teresa de Calcutta est l’une d’entre eux.

Née le 26 août 1910, la religieuse albanaise naturalisée indienne est largement connue pour son action personnelle auprès des plus démunis. La fondatrice des missionnaires de la Charité a consacré sa vie aux pauvres, aux malades et aux mourants à travers différentes missions en Inde, puis à travers le monde.

La vie de mère Teresa et son modèle de charité chrétienne sont devenus sources d’inspiration non seulement pour l’Église catholique, mais à travers le monde. Entre autres distinctions, elle reçoit en 1979 le prix Nobel de la Paix.

Mère Teresa meurt en 1997 à l’age de 87 ans, et est béatifiée six ans plus tard par Jean-Paul II. Elle est inscrite au catalogue des saints depuis sa canonisation par le pape François en 2016.

Voyez ci-dessous une liste, loin d’être exhaustive, de citations provenant de sainte mère Teresa.

La vie est un défi à relever, un bonheur à mériter, une aventure à tenter

Ce qui compte ce n’est pas ce que l’on donne, mais l’amour avec lequel on donne

Si tu juges les gens tu n’as pas le temps de les aimer

Sourire ne coûte rien mais pour celui qui le reçoit c’est un présent qui n’a pas de prix

La plus grande souffrance est de se sentir seul, sans amour, abandonné de tous

Ne laissez personne venir à vous et repartir sans être plus heureux

Que faire pour promouvoir la paix dans le monde ? Rentrer chez vous et aimer votre famille

Ce qui est important c’est l’intensité d’amour que vous mettez dans le plus petit geste

Plus nous recevons dans le silence de la prière plus nous donnerons dans la vie active

Notre devoir consiste à mettre les pauvres et les riches en présence les uns des autres, à être leur point de rencontre

2/2 Sur la route du diocèse de Bathurst

Dans cet épisode de l’émission « Sur la route des diocèses », nous poursuivons notre visite du diocèse de Bathurst. Après avoir constaté la force du témoignage de milliers d’hommes et de femmes consacrés dans la vie religieuse, nous poursuivons notre parcours de l’Église envoyée sur la péninsule acadienne.  Que ce soit par sa présence lors des événements douloureux de l’histoire, sa sollicitude auprès des pêcheurs des petites communautés locales, l’Église de la péninsule acadienne a toujours su mettre l’accompagnement au centre de ses priorités pastorales. Que ce soit par l’ardeur de sa dévotion à Sainte-Anne, son zèle pastoral pour être proche des marins et de leur famille ou par sa volonté ferme capable de surmonter les tragédies de l’existence, le diocèse de Bathurst est un exemple de « courage (capable de) rejoindre toutes les périphéries qui ont besoin de la lumière de l’Évangile » (EG no 20). Prions pour que fidèle à ses racines catholiques et françaises, le Peuple de Dieu puisse continuer sa mission particulière : celle de faire connaître le visage miséricordieux du Père. Partons donc à la rencontre du peuple de Dieu de cette région du Nouveau-Brunswick.

Saint Jean-Paul II, un docteur pour notre temps ?

(CNS/L’Osservatore Romano) Cette semaine, la Conférence des évêques de Pologne présentait officiellement sa demande au pape François afin de déclarer saint Jean-Paul II docteur de l’Église et co-patron de l’Europe . En effet, pour les évêques polonais : « Le pontificat du Pape polonais était rempli de décisions révolutionnaires et d’événements importants qui ont changé le visage de la papauté et influencé le cours de l’histoire européenne et mondiale »[2], d’où la nécessité de reconnaître son importance en le faisant docteur de l’Église. Mais que signifie cette dénomination : « docteur de l’Église » ?

Des serviteurs de la Vérité

La Foi reçue du Christ, transmise par les apôtres et présentée d’une manière unique dans les Saintes Écritures fut l’objet d’études, de formulations intellectuelles, de traductions et de diverses interprétations au cours des siècles ; non pas à cause de contradictions internes au message du Christ mais plutôt à cause de la profondeur infinie de sa révélation d’une part et, d’autre part, à cause des limites de l’intelligence humaine. C’est pourquoi l’histoire de l’Église manifeste l’évolution graduelle de notre compréhension de ce que Dieu nous dit sur Lui-même et sur le monde. Ayant le charisme d’interprétation de la Révélation, le Magistère de l’Église se nourrit d’abord des décisions des Conciles œcuméniques, des enseignements des Papes et ensuite de la vie de saints spécialement dédiés à la méditation et à l’étude de la théologie. C’est pourquoi certains saints reçoivent parfois le titre de « docteur » c’est-à-dire un « théologien, philosophe ou écrivain ayant enrichi significativement le Magistère tant au niveau philosophique que spirituel ».

Tous les saints ne sont pas docteurs mais tous les docteurs sont saints.  Plusieurs critères précis sont essentiels pour recevoir ce titre exceptionnel. Il faut être un « saint (e) canonisé, avoir élaboré une pensée de la foi en accord avec les principes de base de l’Église tout en découvrant un pan inexploré de l’Écriture se vérifiant comme fondamental par son influence auprès des fidèles et par une renommée internationale ». Saint Jean-Paul II mérite-t-il d’être érigé au côté des saints Augustin, Thomas d’Aquin, Jérôme, Bonaventure, Catherine de Sienne, Thérèse d’Avila et Hildegarde de Bingen et Thérèse de Lisieux pour ne nommer que ceux-là ? Je crois que oui et voici pourquoi.

Des raisons pour une reconnaissance

La première raison est que saint Jean-Paul II a réussi une synthèse très difficile entre la pensée moderne et la pensée classique. Souvent séparées et réputées irréconciliables, la pensée moderne philosophique s’est souvent développée en porte à faux face à la pensée grecque et médiévale. Cherchant à dépasser ce qu’ils considéraient être un carcan intellectuel, certains penseurs contemporains de Carol Wojtyla, se sont enfermés dans un esprit de système qui rendait impossible le dialogue et, donc, une évolution saine de la pensée. Or, en réaction à ce rejet, les philosophes fidèles à la tradition de la philosophie grecque ont également eu tendance à évoluer en vase clos. Saint Jean-Paul II, tout philosophe catholique qu’il était, ne pouvait rejeter un camp ou l’autre. Travaillant toute sa vie à développer une pensée, à la fois fondamentalement moderne (très influencée par le courant de la phénoménologie) et assumant l’héritage de la scolastique, on peut considérer que son œuvre fut une volonté d’aller au-delà des écueils etdes « interprétations fausses ou partielles, qui contredisent d’autres enseignements de la même Écriture. » (EG, no 148).

Une deuxième raison découle de la richesse intellectuelle des enseignements présents sur l’ensemble de ses encycliques. En effet, durant ses 28 ans de pontificat, saint Jean-Paul II a pu véritablement accompagner le Peuple chrétien au travers des crises et courants de pensée parfois hostiles à la Révélation. Par ses enseignements tirés de son érudition sur la tradition intellectuelle de l’Église et de la pensée moderne, il a pu offrir un nouveau socle aux catholiques soucieux de « donner les raisons de l’espérance qui est en eux » (1 P 3,15). Par exemple, le déploiement et l’utilisation des concepts de « personne » et de « dignité » sont sans contredit un puissant héritage qui perdurera pour les siècles à venir.

La troisième raison qui me pousse à croire au bien-fondé de la reconnaissance de Jean-Paul II comme docteur de l’Église est la création de ce que l’on appelle désormais la « Théologie du Corps ». Cela est particulièrement évident pour nous qui vivons en Occident où l’enseignement de l’Église sur la sexualité humaine ne fait pas l’unanimité. Partant de cet état de fait, saint Jean-Paul II a voulu offrir au monde une présentation à la hauteur des exigences des sociétés devenues, pour le meilleur et pour le pire, individualistes. Par exemple, en liant des concepts tels que l’appel universel à l’amour authentiqueavec celui de dignité intégrale de la personne, il a réussi à exposer d’une manière moderne les raisons des exigences de la morale catholique sur la sexualité. Ainsi, par la richesse de ces enseignements exprimés lors des « audiences du mercredi », saint Jean-Paul II a enrichi l’enseignement de l’Église sur la sexualité humaine.

L’un des grands pas en avant et, sans contredit, l’un des héritages les plus significatifs de saint Jean-Paul II fut la rédaction du Catéchisme de l’Église catholique[7]. Suivant la célébration du Concile Vatican II, l’Église ne pouvait évidemment plus se contenter du Catéchisme du Concile de Trente. En effet, bien qu’en profonde continuité avec ce dernier, une nouvelle synthèse était nécessaire ; une nouvelle exposition intégrale de la Foi du Peuple de Dieu qui  incluerait les enseignements du Concile qui venait de se terminer. Quelques décennies plus-tard et après beaucoup de travail,  la Constitution apostolique Fidei depositum[8]instituant le Catéchisme de l’Église catholique était publiée dans le  but de « présenter fidèlement et organiquement l’enseignement de l’Écriture sainte, de laTradition vivante dans l’Église et du Magistère authentique, de même que l’héritage spirituel desPères, des saints et des saintes de l’Église, pour permettre de mieux connaître le mystère chrétien et de raviver la foi du peuple de Dieu ». Pour cette synthèse, malheureusement encore trop peu connue, saint Jean-Paul II mérite le titre de docteur de l’Église.

Enfin, une dernière raison justifiant le titre de docteur de l’Église : la publication du Code de Droit Canonique (CDC) en 1983[10]. En effet, l’Église, étant une société d’hommes et de femmes en marche vers le Royaume des cieux, elle se doit de garder l’unité et, donc, d’établir des règles afin que les principes de justice soient respectés. Voyant les profondes évolutions positives de l’Église telles que son expansion sur tous les continents, son contact avec toutes les cultures, langues, traditions, systèmes politiques et juridiques, etc, il était nécessaire d’opérer une modernisation du CDC. Ce travail, à la fois, minutieux et volumineux ne laissait aucune place à l’improvisation. Cette contribution fondamentale qui affecte la vie concrète de tous les catholiques du monde est un héritage intellectuel extrêmement important. Nous le devons aussi à ce grand et saint Pape.

Un docteur pour notre temps

Évidemment, il ne s’agit pas là d’une liste exhaustive des réalisations intellectuelles du saint Pape polonais. Toutefois, tant ses riches encycliques, sa synthèse philosophique, l’innovation de la théologie du corps, la publication du Catéchisme de l’Église catholique et du Code de Droit Canonique représentent, selon moi, des arguments de poids en faveur de la reconnaissance de saint Jean-Paul II comme docteur de l’Église. Que la décision finale aille ou non en ce sens, nous pouvons tous rendre grâce à Dieu pour la vie de cet homme d’exception qui, du haut du ciel, continue d’accompagner l’Église de par sa puissante intercession.

Un combat pour la paix

Ce nouveau documentaire vous embarque au beau milieu de l’Afrique, à la rencontre d’un homme prêt à mourir pour que la paix revienne dans son pays. Cet homme c’est le cardinal Dieudonné Nzapalainga, et son pays c’est la République Centrafricaine.

Depuis 2013 la Centrafrique est embourbée dans une spirale de violence dont les civils sont les premières victimes. « On les tue, on les brûle, on incendie leurs maisons » témoigne le cardinal, archevêque de Bangui, qui déplore l’impuissance de l’État.

Proche des gens et témoin des exactions, l’homme d’Église refuse d’assister à la décente aux enfers de son peuple. Là où le gouvernement n’ose pas mettre les pieds, lui vient témoigner de sa proximité. Il rencontre les habitants dans des quartiers marqués par la violence, pour prêcher la paix, le pardon et la réconciliation. Pour le cardinal, la culture de la rencontre est nécessaire pour bâtir la paix, car « si chacun reste avec sa peur nous ne pourrons pas briser les barrières, faire le pas et créer des ponts », dit-il en saluant ici et là des habitants du PK5, le quartier musulman de Bangui, tristement connue pour sa violence.

En dehors de la capitale, les ¾ du pays sont occupés par des rebelles. L’autorité de l’État étant inexistante, les groupes armés font la loi sur le territoire ; la population se sent abandonnée. Le cardinal part donc au volant de sa voiture aux 4 coins du pays, pour consoler les populations meurtries. Il le fait car il se sent « le père de tous ».

Cette visite pastorale nous mène dans le diocèse de Mbaiki, aux abords de la forêt équatoriale, où nous rencontrons une femme à bout de nerfs. La colère se lit sur son visage : « nous en avons marre de vivre confiné, de pleurer nos morts. Le centrafricain en a marre d’avoir des difficultés pour se soigner, pour manger, pour se loger. »

Une autre à ses côtés semble être abattue. Mais elle se bat pour entretenir une lueur d’espoir que lui procure sa foi catholique, et sa dévotion à la Vierge Marie : « je me dis que si je lui parle avec tout mon cœur, elle fera quelque chose pour le pays, pour cicatriser les cœurs blessés ».

La violence dans le pays est souvent liée aux représailles dont sont victimes les populations, à cause de leur appartenance ethnique et religieuse. Mais le cardinal refuse de parler d’une guerre de religion. Il exhorte au pardon, sans tolérer l’impunité, pour vaincre le mal par le bien : « il nous apprend à aimer nos ennemis, et à prier pour eux, pour qu’ils changent, eux » témoigne une femme rencontrée lors d’un pèlerinage, qui n’aspire qu’à une seule chose : la paix en Centrafrique.

Ce documentaire sera diffusé lundi 21 octobre à 20h00 sur Sel + Lumière TV

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