En mémoire des Martyrs Jésuites du Salvador

La tombe du bienheureux Romero dans la cathédrale métropolitaine de San Salvador. Photo de CNS / par Luis Galdamez, Reuters

« Mourir pour la vérité et vivre avec la vérité » En mémoire des martyrs jésuites du Salvador par P. Michael Czerny, s.j.

Dans les années 1970 Au Salvador, les mouvements paysans, les syndicats et d’autres organisations de la base fesaient des changements économiques, politique et social. Dans les années 1980, cette agitation devint une guerre civile quand plusieurs organisations de guérilla se regroupèrent au sein du Front Farabundo Marti de libération nationale (FMLN)pour combattre le régime militaire qui bénéficiait de l’appui inconditionnel des États-Unis. Le conflit atteignit son point culminant en 1989 quand le FMLN lança une attaque contre la capitale dont il parvint à contrôler la moitié. À ce point de tension maximale, ce que craignaient plus que tout les forces armées, c’est que le père Ignacio Ellacuría, s.j., ne soit nommé médiateur, ce qui les contrain-drait à reconnaître le FMLN et à lui faire des concessions.

Le lundi 13 novembre 1989, Ellacuría était rentré d’Espagne et s’était rendu à l’Université centre-américaine (UCA) dont il était le recteur. La résidence jésuite se trouvait dans un quartier voisin, mais pour des raisons de sécurité, on venait d’en construire une nouvelle sur le campus. Le soir même, la maison fit l’objet d’un raid de commandos d’un bataillon contre-insurrectionnel entraîné aux États-Unis, qui prétendaient rechercher des armes. Deux jours plus tard, dans la soirée du mercredi 15 novembre, à la base militaire située à environ un kilomètre du campus jésuite, le haut commandement se réunit. Après qu’on eut évalué le risque d’une médiation d’Ellacuría, l’ordre tomba : «Tuez Ellacuría et ne laissez aucun témoin.»

Un peu après minuit le 16 novembre, des membres du même bataillon occupèrent le campus et envahirent la résidence jésuite. Cinq des prêtres furent conduits à l’extérieur, contraints de s’allonger sur le sol et assassinés d’une balle dans la tête. Le plus vieux fut tué à l’intérieur avec deux femmes qui avaient cherché refuge tout près dans la salle de couture.

Qui sont les huit martyrs de l’UCA ? D’abord, les deux femmes terrifiées par les tirs à proximité de leur petite maison à l’entrée du campus. Elles étaient venues chercher refuge à la résidence des jésuites. Julia Elba Ramos était une personne très simple, à demi analphabète, dévouée et enjouée. Elle travaillait au théologat des jésuites (où j’ai résidé pendant 2 ans). Elle y faisait la cuisine et le ménage, mais en réalité elle était aussi un élément important de la communauté de formation jésuite, et elle n’hésitait pas à donner de sages conseils à ceux qui se décou-rageaient. Julia avait 42 ans et elle est morte en serrant dans ses bras sa fille de 15 ans, Celina, comme pour la protéger des balles. Julia Elba et Celina représentent le peuple de Dieu au service des martyrs de l’UCA et pour qui elles ont donné leur vie.

Il y avait aussi deux jésuites que j’avais eu l’occasion de croiser : Juan Ramón Moreno, doté d’une solide formation en philosophie et en théologie, ancien maître des novices de la province d’Amérique centrale et alors secrétaire du provincial. Il avait 56 ans ; c’était un homme doux, qui ne haussait jamais le ton et Joaquin López y López, né dans l’une des familles les plus riches du Salvador, qui avait embrassé la simplicité et l’humilité. Et il avait fondé Fe y Alegría, vaste programme d’éducation populaire destiné aux populations les plus pauvres. Lolo avait 71 ans.

Depuis plus de dix ans, Ignacio Ellacuría était le recteur de l’UCA. La longue souffrance des pauvres inspirait l’ardeur qu’il mettait à rechercher un règlement négocié à la guerre civile. Ellacu avait 59 ans.

Segundo Montes fut le premier chez les jésuites à s’inquiéter des réfugiés déplacés par la guerre et à étudier leur situation. Sociologue, il avait publié d’excellentes recherches sur l’agriculture salvadorienne ainsi que sur la culture autochtone et les croyances religieuses. Segundo avait fondé l’Institut des droits de la personne de l’UCA (IDHUCA) ; je lui ai succédé comme directeur. Il avait 56 ans. J’en avais 43 quand j’ai pris la relève.

Il y en a deux que je connaissais bien: Amando López et Ignacio Martín-Baró. J’avais rencontré Amando López pour la première fois à Managua en 1978, où il était recteur de l’École secondaire centre-américaine. Doux, généreux et attachant, il avait 53 ans. À peu près à la même époque, en 1978, Ignacio Martín-Baró et moi étions étudiants de 2e cycle à l’Université de Chicago. Très doué sur le plan intellectuel, Nacho mettait la psychologie sociale au service des sans-voix; il avait fondé l’Institut d’opinion publique de l’UCA (IUDOP). Il avait 47 ans.

L’héritage que nous ont laissé nos compagnons tient avant tout à leur témoignage de foi et à leur profond amour des pauvres. Per fidem martyrum pro veritate morientum cum veritate viventium. Saint Augustin résume ainsi le mystère : par la foi des martyrs qui meurent pour la vérité et qui vivent avec la vérité (La Cité de Dieu, IV, 30). Cette vérité ne serait pas toute la vérité si elle n’incluait pas le Christ, la justice et la paix.

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Le père Michael Czerny s.j., jésuite canadien, était directeur du Centre jésuite pour la foi sociale et la justice de Toronto quand, il y a 26 ans, huit personnes furent assassinées à l’Université centre-américaine (UCA). Celui qui était alors le provincial du Canada anglais, le père William Addley, s.j., accompagna Michael aux funérailles et l’envoya peu après en mission au Salvador pour contribuer à la reconstruction de l’UCA. Le père Czerny est aujourd’hui adjoint spécial du cardinal Peter Kodwo Appiah Turkson, président du Conseil pontifical pour la justice et la paix, au Vatican.

Cet extrait provient du magazine Sel et Lumière édition hiver 2015

Réflexion Sur Le Bienheureux Oscar Romero

Le peuple brandit une bannière de Mgr Oscar Romero de San Salvador, au Salvador, le 22 mars 2014. Photo de CNS / par Roberto Escobar, EPA

Qui Terminer L’Eucharistie? Réflexion Sur Le Bienheureux Oscar Romero par P. Thomas Rosica, c.s.b.

« Martyr » est le mot grec qui désigne le « témoin »

L’Église catholique déclare martyres les personnes assassinées pour avoir refusé de renoncer à leur foi, souvent lors de persécutions antichrétiennes. Une fois déclaré(e) « martyr(e)s », le candidat ou la candidate à la béatification n’a plus à produire de miracle que le Vatican puisse attribuer officiellement à son intercession. Il faut généralement un second miracle pour la canonisation. Pour qu’il y ait martyre, on doit pouvoir supposer que l’assassin a agi par haine de la foi au Christ de sa victime, ce qui fut le cas de nombreux martyrs chrétiens assassinés en Amérique latine et ce qui est le cas des personnes exécutées aujourd’hui au Moyen-Orient par des extrémistes islamiques. Si autrefois l’expression in odium fidei (par haine de la foi) ne portait que sur la foi, elle recouvre aujourd’hui les enjeux majeurs de la charité, de la justice et de la paix.

Mgr Romero pose pour une photo ne portant pas de date.Photo de CNS / par Octavio Duran

Un des plus grands exemples de martyre chrétien des dernières décennies est celui d’Oscar Arnulfo Romero y Goldamez, né en 1917 dans la petite ville Ciudad Barrios, dans les montagnes du Salvador près de la frontière hondurienne. Jeune prêtre, le père Romero a travaillé dans une paroisse de campagne avant de prendre la responsabilité de deux séminaires. En 1967, il était nommé secrétaire général de la Conférence épiscopale du Salvador.

Oscar devint évêque en 1970 quand il fut ordonné auxiliaire de l’archevêque de San Salvador, déjà avancé en âge. Trois ans plus tard, il devenait archevêque de San Salvador. Un mois après son inauguration, le père jésuite Rutilio Grande, curé d’une paroisse rurale et grand ami de Romero, était assassiné par des agents de l’État. Cet événement tragique allait avoir une influence aussi profonde que durable sur la vie et le ministère d’Oscar.

L’agitation augmentait dans le pays, car les gens prenaient conscience des graves injustices sociales qui pesaient sur l’économie paysanne. La chaire de Romero devint une source de vérité quand l’État censura l’information. L’archevêque mit sa vie en jeu en se portant à la défense des pauvres et des opprimés. Il allait chez les gens et les écoutait. « Je suis un pasteur, disait-il, qui a commencé à découvrir avec ses gens une vérité aussi belle que difficile : notre foi chrétienne exige que nous nous immergions dans ce monde. »

Romero fut brutalement assassiné le 24 mars 1980 par un escadron de la mort de droite, alors qu’il célébrait la messe. Il fut exécuté parce que, semaine après semaine, il disait la vérité sur la violence que subissaient les plus pauvres : arrêtés, disparus, assassinés, menacés. Ses assassins étaient probablement des catholiques baptisés – la population du Salvador est en grande majorité catholique – qui s’opposaient farouchement à sa dénonciation de la répression des pauvres par l’armée, au début de la guerre civile qui allait déchirer le pays de 1980 à 1992. Les derniers mots de Romero dans l’homélie qu’il prononça quelques minutes avant de mourir expliquaient à l’assemblée la parabole du blé qui meurt. « Ceux qui se donnent au service des pauvres par amour du Christ vivront comme le grain de blé qui meurt. Il ne meurt qu’en apparence. S’il ne mourait pas, il resterait seul. La moisson lève à cause de la mort du grain de blé… »

Oscar Romero n’était pas théologien et n’a jamais pensé se rattacher à la Théologie de la libération, mouvement catholique radical né de Vatican II. Mais il partageait avec les membres de ce courant l’idée que l’Évangile est là pour protéger les pauvres. « Entre les puissants et les riches, d’un côté, et les pauvres et les vulnérables, de l’autre, où doit se situer le pasteur ? demandait-il. Je n’ai pas le moindre doute. Le pasteur doit être avec son peuple. » Cette décision était sage, sur le plan pastoral et politique, et elle était justifiée sur le plan théologique.
La spiritualité et la foi qui ont inspiré Romero dans sa lutte pour la vie découlent de sa foi au Dieu des vivants, qui est entré dans l’histoire humaine pour détruire les forces de mort et permettre aux forces de vie de guérir, réconcilier et relever ceux et celles qui cheminent dans la vallée de la mort. La pauvreté et la mort vont main dans la main. L’option morale fondamentale de Romero portait sur le dialogue et la violence. Le dialogue n’est pas affaire de compromis ou de négociation, mais de transformation. Les vérités les plus profondes ne deviennent accessibles que dans un échange patient qui édifie l’amitié et qui transforme les esprits et les cœurs. C’est le contraire de la violence.

Pour Romero, la méditation de la Parole de Dieu comporte une expérience beaucoup plus troublante. Elle renverse notre identité étroite et superficielle, et nous libère pour vivre l’amitié avec Dieu et accueillir des interlocuteurs inattendus. « J’ai toujours voulu suivre l’Évangile, disait Romero, mais je ne savais pas où il me conduirait. »
Le 23 mai 2015, trente-cinq ans après son assassinat, Oscar Romero était béa-tifié lors d’une cérémonie à San Salvador. Sa cause de béatification et de canonisation avait été retardée pendant des années, surtout à cause de l’opposition d’ecclésiastiques latino-américains conservateurs qui craignaient qu’en associant sa figure à la théologie de la libération, on ne renforce un courant de pensée pour lequel l’enseignement de Jésus exige de ses disciples qu’ils luttent pour la justice sociale et économique. La béatification fut encore retardée parce qu’on discutait à savoir si Romero avait été tué par haine de la foi ou de ses positions politiques. Si c’était pour des motifs politiques, faisait-on valoir, impossible de le déclarer martyr de la foi.

Dans les derniers jours de son pontificat, le pape émérite Benoît XVI avait donné le feu vert à l’ouverture de la cause. Mais ce serait un pontife latino-américain, François d’Argentine, qui promulguerait que Romero était mort martyr de la foi, in odium fidei. Ce décret venait confirmer une nouvelle interprétation de la tradition, selon laquelle il est possible que des martyrs soient tués par des catholiques pratiquants, par haine du travail qu’ils font en faveur des pauvres et des défavorisés au nom de l’Évangile. La vie d’Oscar Romero était enracinée dans la Parole de Dieu, parole d’amitié. Elle nous invite à sortir de nos cocons, de la fiction de nos bulles spirituelles et de nos structures théologiques hermétiquement closes pour échapper à notre égocentrisme. Elle nous appelle à nous épanouir et à trouver le vrai bonheur dans un amour qui ne connaît pas de limites. N’est-ce pas là l’essence même de la joie de l’Évangile dont Romero a donné l’exemple et que l’évêque de Rome incarne aujourd’hui avec force pour le monde entier ?

Tué à l’autel, Oscar Romero n’a pas terminé la célébration de l’Eucharistie. La messe de ses funérailles a, elle aussi, été interrompue. Des coups de feu ont éclaté et la mort a fait irruption. Les fidèles ont dû chercher refuge dans la cathédrale. Le sang de Romero continue de crier, aujourd’hui encore, partout où des femmes et des hommes sont torturés, avilis, humiliés et exécutés, en particulier pour leur foi.

Nombreux sont ceux qui voient dans la « messe interrompue » de Romero le symbole de ce qu’il reste à faire au Salvador, en Amérique centrale et en Amérique du Sud et, partout où des gens souffrent dans le combat qu’ils mènent pour la libération. Qui terminera l’Eucharistie ? L’Eucharistie nous fait revivre le drame de la passion, de la mort et de la résurrection de Jésus Christ. Oscar Romero célébrait de façon rituelle ce qu’il avait fait toute sa vie : le don de lui-même avec le Christ en offrande pacifique pour que la terre soit réconciliée avec son Créateur et que les péchés soient pardonnés. Le bienheureux Oscar Romero donne espérance et consolation à la nouvelle vague des martyrs, aujourd’hui, et à tous ceux et celles qui se lèvent pour défendre la vérité. Voici qu’on a ouvert le procès de béatification de son ami, le père Rutilio Grande, s.j. – celui qui a inspiré son ministère en faveur des pauvres. Espérons et prions pour que la béatification de Romero ouvre la voie à celle d’autres martyrs d’Amérique latine et de diverses autres régions du monde.

Un texte du bienheureux Oscar Romero, dans La violence de l’amour, résume très bien le sens de sa béatification.

Pour l’Église, toutes les agressions contre la vie, la liberté et la dignité humaines sont une grande souffrance. L’Église, chargée de défendre la gloire de Dieu sur terre, croit qu’en chaque personne vit l’image du Créateur et que quiconque la bafoue fait offense à Dieu. Pour défendre les droits de Dieu et ceux de ses images, l’Église doit élever la voix. Elle reçoit autant de crachats aux visages, autant de coups de fouet, comme la croix de sa passion, tout ce que subissent les êtres humains, croyants ou non. Ils souffrent en tant qu’images de Dieu. Il n’y a pas de dichotomie entre l’homme et l’image de Dieu. Qui torture un être humain, qui agresse un être humain, qui outrage un être humain s’en prend à l’image de Dieu, et l’Église fait sienne cette croix, elle fait sien ce martyre.

Bienheureux Oscar Romero, Serviteur de Dieu Rutilio Grande, s.j., priez pour nous.

Cet extrait provient du magazine Sel et Lumière édition hiver 2015

Le Martyre Chrétien

Peinture murale représentant Mgr Oscar Romero – le Salvadorien à l’extérieur de l’hôpital au San Salvador. Photo de CNS / par Octavio Duran

Le Martyre Chrétien
par Mgr Arthur Roche, secrétaire de la congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements

Depuis quelque temps, le mot « martyre » revient assez souvent dans les médias. Il désigne généralement des djihadistes qui font le sacrifice de leur vie pour détruire d’autres vies humaines. Il s’agit manifestement de meurtriers et d’assassins, même s’ils considèrent que leur geste va leur valoir la faveur divine. Cette prétention jette un profond discrédit sur la notion de martyre, et ce, au moment même où nombre de chrétiens, au Moyen-Orient et dans plusieurs autres régions du monde, sont martyrisés pour leur foi au Christ. Contrairement aux djihadistes, les chrétiens ne recherchent pas le martyre. C’est une conséquence qu’ils subissent, non pas en vertu d’accusations criminelles fondées, mais parce qu’ils portent le nom du Christ et parce qu’ils refusent d’abjurer leur foi et parfois d’enlever la vie à d’autres personnes.

Saint Jean-Paul II prie Mgr Oscar Romero devant son tombeau, au San Salvador, en 1983. Photo de CNS / par Giancarlo Giuliani, Photo de Catholic Press

Quel poignant témoignage nous ont donné récemment les 21 jeunes chrétiens qu’a décapités l’État islamique (EI) simplement parce qu’ils étaient chrétiens. Ils sont morts, non pas en soldats, mais en victimes innocentes animées par une foi profonde. Ils ont invoqué le nom de Jésus au moment où on les exécutait sans pitié. Le spectacle qu’a donné l’EI en faisant étalage d’une brutalité répugnante a plutôt fait voir au monde comment la souffrance cédait la place à un profond amour, la rétribution au pardon et la mort à la vie éternelle.

Dans une lettre adressée au pape François, un groupe de chrétiens iraquiens lui expliquent que leur foi s’est affermie après qu’ils eurent choisi de rester fidèles au Christ plutôt que d’abjurer pour pouvoir demeurer dans leur patrie. Ils ont dû renoncer à tout ce qu’ils possédaient afin, écrivent-ils, d’être « jugés dignes d’être au nombre de ses brebis, de faire partie de son troupeau ». Loin de s’apitoyer sur leur sort, ils ajoutent : « Père bienveillant, en toute simplicité et en toute humilité, nous vous demandons de prier et d’intervenir pour nous et pour notre peuple blessé dans le monde arabe, pour le pardon de nos péchés, et pour que prévale la paix du Christ. Mais nous voulons prier avant tout pour tous ceux qui sont la cause de tout ce mal et de ces œuvres mauvaises. Nous voulons prier pour tous ceux qui ont versé le sang de tant d’innocents en obéissant aux lois du mal et des ténèbres. Très Saint-Père, nous vous demandons de prier pour qu’ils se repentent devant leur Créateur, pour qu’ils deviennent des instruments de paix et d’amour, qu’ils cessent de faire le jeu du Malin et qu’ils deviennent de vrais enfants de Dieu. »

Le plus éloquent dans le martyre chrétien, c’est la profondeur de l’amour en lieu et place de la haine, ce qui ressort ici à l’évidence. Combien de martyrs des séminaires anglais sont allés à la mort en priant pour leur souveraine, au nom de qui ils étaient exécutés, en priant ouvertement pour leurs compatriotes et en pardonnant à leurs bourreaux. Ils aimaient leur pays et leurs concitoyens, mais ils aimaient Dieu encore davantage. Comme le dit la préface des martyrs, « le sang des bienheureux martyrs, répandu comme celui du Christ pour glorifier ton nom, montre la grandeur de tes œuvres puisque ta puissance se déploie dans la faiblesse quand tu donnes à des êtres fragiles de te rendre témoignage ». Ce n’est pas là une vie gaspillée ; c’est la vie embrassée en plénitude et donnée librement ; un trop-plein de foi, un trop-plein d’amour de Dieu.

La vidéo que l’EI a produite pour montrer au monde sa haine des chrétiens avait pour titre : « Un message en lettres de sang aux nations de la Croix ». Une menace, assurément, mais la pers-pective du martyre n’est pas étrangère à la conscience des chrétiens. L’Écriture le confirme, par exemple en 2 Timothée 3, 12, où nous lisons que « tous ceux qui veulent vivre en hommes religieux dans le Christ Jésus subiront la persécution ». Ou quand Jésus déclare en Jean 15, 20 : « si l’on m’a persécuté, on vous persécutera, vous aussi ». Jésus lui-même a été brutalement crucifié par le terro-risme d’État que pratiquait Rome. C’était une méthode de dissuasion efficace. La majorité des disciples ont fui pour éviter de connaître un sort analogue. Mais la Résurrection a depuis enseigné aux disciples du Christ à honorer la croix comme son icône la plus précieuse et à unir leurs souffrances, grandes et petites, à celles de celui qui a donné sa vie pour la vie du monde. Ils en sont venus à comprendre que Jésus a pénétré la dimension terrible et le pouvoir horrible de la mort afin de la terrasser, la subjuguer, non pas à force violence, de rancœur ou de vengeance, mais par la puissance de l’amour.

Comme les 21 martyrs coptes, bon nombre de personnes ont reçu la mort d’autres bourreaux en ayant aux lèvres le nom de Jésus et en proclamant qu’il est le Seigneur. Elles affirmaient ainsi sa royauté et son règne, non pas depuis un trône, mais du haut de la croix dont le pouvoir est fait de pardon, et non de haine. Au fil des siècles, de nombreux tyrans, tel l’EI aujourd’hui, ont cru pouvoir éliminer le christianisme en appliquant une extrême cruauté, mais, comme Tertullien l’a fait observer il y a déjà longtemps, le sang des martyrs est la semence de l’Église.

Cet extrait provient du magazine Sel et Lumière édition hiver 2015

Le monde de Romero

Mgr Romero marche avec une foule comme il arrive pour célébrer la messe à San Antonio de Los Ranchos de Chalatenango, au Salvador en 1979. Il a été détenu par des soldats, pendant 20 minutes, avant d’être autorisé à poursuivre sa tournée pastorale. Photo de CNS / Octavio Duran

Le monde de Romero par Kevin Clarke

Quel genre de société le bienheureux Oscar Romero avait-il sous les yeux quand il accepta le lourd fardeau de diriger l’église du Salvador en 1977 ? Son archidiocèse de San Salvador formait l’épicentre politique d’un pays gravement ébranlé.

En 1977, le Salvador allait atteindre un sommet historique de pauvreté et de désespoir, alimenté par plusieurs décennies d’inégalité et de répression visant à étouffer le ressentiment de la majorité de la population qui se trouvait appauvrie, affamée et sans espoir de changement pacifique. On ne saurait exagérer la misère des pauvres du Salvador à cette époque. La malnutrition frappait 75 % des enfants du Salvador et la mortalité infantile dépassait les 60 %.
« Il est affligeant de lire qu’au Salvador les deux premières causes de mortalité sont, premièrement, la diarrhée et, deuxièmement, les meurtres », disait le bienheureux Oscar Romero en évoquant le double spectre de la pauvreté et de la violence qui hantait son pays. Nombre de ces meurtres, déplorait-il, étaient de nature politique, fruits d’une histoire complexe de répression économique et politique.

La souffrance au sein de la société salvadorienne remontait aux efforts faits au 19e siècle pour « moderniser » l’économie du pays. La propriété collective des terres, qui avait caractérisé l’agriculture de subsistance des collectivités indigènes et métisses du Salvador, fut proscrite, ce qui déclencha un processus de délocalisation des pauvres, qui se prolongea pendant des décennies. Les petits producteurs vivriers furent chassés de la terre et condamnés à l’existence précaire de travailleurs journaliers et saisonniers tandis qu’on restructurait l’économie autour du commerce du café, ce qui concentrait la richesse et le pouvoir entre les mains d’une petite élite. On en vint à appeler ce puissant cartel « les quatorze familles » (elles étaient plus nombreuses, en réalité). La situation provoqua un petit soulèvement en 1932, qui allait peser lourdement sur l’âme et la conscience du pays.

Un groupe de paysans emboîta le pas au leader communiste Agustin Farabundo Marti et déclencha une rébellion aussi courte que mal conçue, qui fut écrasée en quelques jours. Mais le soulèvement servit de prétexte à des représailles san-glantes qui se prolongèrent pendant des semaines : un véritable carnage qui aurait coûté la vie à près de 40 000 personnes. Quiconque pouvait avoir l’air indien (par ses traits, ses vêtements, sa façon de parler) était ciblé par la Guardia rural et les cadavres s’accumulaient dans les fossés. C’est ce qu’on a appelé la Matanza, le massacre.
Mais dans la mémoire de la nation, les victimes et les bourreaux de la Matanza en vinrent à changer de rôle, si bien qu’à l’époque où le bienheureux Oscar Romero devint archevêque, bien des membres de l’élite voyaient dans les grands propriétaires et la Guardia de 1932 les victimes apeurées de la violence, denier rempart du « progrès » contre la fureur meurtrière et anarchique des paysans. Cette mémoire biaisée allait servir de matrice, du temps de Romero, à la répression brutale des forces sociales qui avaient commencé par plaider pacifiquement pour le changement au Salvador.

Après la Matanza, les cycles de l’exploitation et de la répression s’étaient poursuivis et de plus en plus de terres, de richesses et de pouvoirs politiques avaient été arrachés aux autochtones du pays, qui se mirent à abandonner une culture et une langue qui les destinaient à subir la violence.

Nombre de gens dans la société salvadorienne et dans l’Église avaient commencé de s’interroger sur la persistance de cette inégalité et de ce désastre humain, année après année, décennie après décennie, génération après génération. Le bienheureux Oscar Romero avait pu observer de son vivant la répétition de ces cycles de pauvreté et il avait compris qu’il y avait quelque chose de brisé dans la société salvadorienne, qu’il fallait un changement. Son expérience comme évêque à Santiago de María, en 1974, et la profonde douleur que lui causa l’assassinat de son ami le jésuite Rutilio Grande, en 1977, le résolurent à rechercher ce changement.

On peut dire que les quelques années où Oscar Romero a été le pasteur du Salvador marquent un tournant dans l’histoire de l’Église latino-américaine. À l’époque de Romero, sauf pour quelques pasteurs marginaux, on peut affirmer que les églises nationales en Amérique latine cherchaient à protéger l’intérêt de l’Église en préservant une alliance informelle avec les pouvoirs politiques en place, même si ces pouvoirs s’exerçaient parfois de manière férocement autoritaire. Un congrès des évêques latino-américains à Medellin (Colombie) en septembre 1968 amorça toutefois un réalignement des intérêts de l’Église dans le sens d’une « option préférentielle pour les pauvres ».

En inversant les priorités de l’Église et en réfutant les attentes des puissants, le bienheureux Oscar Romero fut l’un des premiers prélats latino-américains à tenter de traduire ces beaux discours en une campagne sociale concrète de changement et de conversion pacifique ; cela lui coûta la vie.

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Kevin Clarke est rédacteur principal et correspondant en chef d’America Media; il a écrit Oscar Romero: Love Must Win Out (Liturgical Press).

Cet extrait provient du magazine Sel et Lumière édition hiver 2015