Saints et bienheureux

Audience générale du pape François – 28 juin 2023

28 juin 2023 by Sel et Lumière

Statue de Sainte Marie-de-la-Croix à la cathédrale Sainte Marie de Sydney. Wikimedia Commons.

Lors de l’audience générale d’aujourd’hui, le pape François a poursuivi sa catéchèse sur les saints exemples de zèle apostolique en évoquant la vie et la mission de sainte Marie MacKillop. Il a déclaré qu’« une caractéristique essentielle de son zèle pour l’Évangile était son souci des personnes pauvres et marginalisées », ce qui « poussait Marie à aller là où d’autres ne voulaient pas ou ne pouvaient pas aller », à savoir leur offrir une éducation catholique qui consiste à « accompagner et encourager les étudiants sur le chemin de la croissance humaine et spirituelle, en leur montrant combien l’amitié avec Jésus ressuscité élargit le cœur et rend la vie plus humaine. »

Voici le texte intégral:

Chers frères et sœurs, bonjour !

Aujourd’hui nous devons faire preuve d’un peu de patience avec cette chaleur ! Merci d’être venus par cette chaleur, par ce soleil, merci beaucoup de votre visite !

Dans cette série de catéchèses sur le zèle apostolique, nous allons à la rencontre de quelques figures exemplaires d’hommes et de femmes de tous temps et lieux, qui ont donné leur vie pour l’Évangile. Aujourd’hui, nous allons loin en Océanie, un continent composé de nombreuses îles, grandes et petites. La foi au Christ, que tant d’émigrants européens ont apportée sur ces terres, s’est rapidement enracinée et a porté des fruits abondants (cf. Exhortation apostolique post-synodale Ecclesia in Oceania, n. 6). Parmi eux se trouve une religieuse extraordinaire, Sainte Mary MacKillop (1842-1909), fondatrice des Sœurs de Saint-Joseph du Sacré-Cœur, qui a consacré sa vie à la formation intellectuelle et religieuse des pauvres dans les régions rurales d’Australie.

Mary MacKillop naît près de Melbourne de parents écossais émigrés en Australie. Jeune fille, elle se sentit appelée par Dieu à le servir et à témoigner de lui, non seulement par des mots, mais surtout par une vie transformée par la présence de Dieu (cf. Evangelii gaudium, 259). Comme Marie Madeleine, qui, en premier rencontra Jésus ressuscité et fut envoyée par Lui pour porter l’annonce aux disciples, Mary était convaincue qu’elle aussi était envoyée pour répandre la Bonne Nouvelle et attirer d’autres personnes à la rencontre du Dieu vivant.

En lisant avec sagesse les signes des temps, elle comprit que le meilleur moyen d’y parvenir était à travers l’éducation des jeunes, considérant que l’éducation catholique est une forme d’évangélisation. C’est une excellente forme d’évangélisation. Ainsi, si l’on peut dire que « chaque saint est une mission ; il est un projet du Père pour refléter et incarner, à un moment déterminé de l’histoire, un aspect de l’Évangile » (Exhortation apostolique Gaudete et exsultate, 19), Mary MacKillop l’a été surtout à travers la fondation d’écoles.

Une caractéristique essentielle de son zèle pour l’Évangile était son souci des personnes pauvres et marginalisées. Et ceci est très important : sur le chemin de la sainteté, qui est le chemin chrétien, les pauvres et les marginaux sont les protagonistes et une personne ne peut pas avancer dans la sainteté si elle ne se consacre pas aussi à eux, d’une manière ou d’une autre. Eux, qui ont besoin de l’aide du Seigneur, portent la présence du Seigneur. J’ai lu un jour une phrase qui m’a frappé : « Le protagoniste de l’histoire est le mendiant : les mendiants sont ceux qui attirent l’attention sur l’injustice, qui est la grande pauvreté du monde » ; l’argent est dépensé pour fabriquer des armes et non pour produire des repas… Et n’oubliez pas : il n’y a pas de sainteté si, d’une manière ou d’une autre, on ne prend pas soin des pauvres, des indigents, de ceux qui sont un peu en marge de la société. Ce soin des pauvres et des marginaux poussait Mary à aller là où d’autres ne voulaient pas ou ne pouvaient pas aller. Le 19 mars 1866, jour de la fête de Saint Joseph, elle ouvrit la première école dans une petite banlieue dans le sud de l’Australie. De nombreuses autres suivirent, qu’elle et ses sœurs fondèrent dans les communautés rurales d’Australie et de Nouvelle-Zélande. Elles se sont multipliées, parce que le zèle apostolique fait ceci : il multiplie les œuvres.

Mary MacKillop était convaincue que le but de l’éducation est le développement intégral de la personne, à la fois comme individu et comme membre de la communauté, et que cela exige sagesse, patience et charité de la part de chaque enseignant. En effet, l’éducation ne consiste pas à remplir la tête d’idées : non, il ne s’agit pas seulement de cela. En quoi consiste l’éducation ? Il s’agit d’accompagner et d’encourager les étudiants sur le chemin de la croissance humaine et spirituelle, en leur montrant combien l’amitié avec Jésus ressuscité élargit le cœur et rend la vie plus humaine. Éduquer, c’est aider à bien penser, à bien comprendre – le langage du cœur – et à bien agir – le langage des mains. Cette vision est pleinement d’actualité aujourd’hui, où nous ressentons le besoin d’un « pacte éducatif » capable d’unir les familles, les écoles et la société dans son ensemble.

Le zèle de Mary MacKillop pour la diffusion de l’Évangile parmi les pauvres l’a également conduite à entreprendre plusieurs autres œuvres caritatives, à commencer par la » Maison de la Providence » ouverte à Adélaïde pour accueillir les personnes âgées et les enfants abandonnés. Mary avait une grande foi en la Providence de Dieu : elle a toujours été convaincue que, en toutes circonstances, Dieu pourvoyait à tout. Mais cela ne lui épargnait pas les angoisses et les difficultés liées à son apostolat, et Mary avait de bonnes raisons pour cela : il fallait payer les factures, traiter avec les évêques et les prêtres locaux, gérer les écoles et veiller à la formation professionnelle et spirituelle de ses sœurs ; et, plus tard, les problèmes de santé. Malgré tout, elle est restée calme, portant patiemment la croix qui fait partie intégrante de la mission.

Un jour, en la fête de l’Exaltation de la Croix, Marie a dit à l’une de ses consœurs : « Ma fille, depuis de nombreuses années, j’ai appris à aimer la Croix ». Elle n’a pas baissé les bras dans les moments d’épreuve et d’obscurité, lorsque sa joie était assombrie par l’opposition, le rejet. Vous voyez : tous les saints ont été confrontés à des oppositions, même au sein de l’Église. C’est curieux. Elle aussi, elle en a rencontré. Elle restait convaincue que même lorsque le Seigneur lui donnait « le pain de l’affliction et l’eau de la tribulation » (Is 30,20), le Seigneur lui-même aurait vite répondu à son cri et l’aurait entourée de sa grâce. Cela est le secret du zèle apostolique : la relation permanente avec le Seigneur.

Frères et sœurs, que la vie de disciple missionnaire de Sainte Mary MacKillop, sa réponse créative aux besoins de l’Église de son temps, son engagement dans la formation intégrale des jeunes nous inspirent tous aujourd’hui, nous qui sommes appelés à être ferment de l’Évangile dans nos sociétés en mutation rapide. Que son exemple et son intercession soutiennent le travail quotidien des parents, des enseignants, des catéchistes et de tous les éducateurs, pour le bien des jeunes et pour un avenir plus humain et plein d’espoir.

Texte reproduit avec l’aimable autorisation de la Libreria Editrice Vaticana

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Qui est le pape Jean-Paul Ier ? Le sourire de Dieu est bienheureux

2 septembre 2022 by Julian Paparella

On a dit que le pontificat de Jean-Paul Ier a été comme un météore qui illumine le ciel et disparaît rapidement. Son élection comme pape a été une source de joie après le lourd chagrin qui a accompagné la mort de Saint Paul VI moins d’un mois auparavant. Son pontificat, qui n’a duré que 33 jours, a été l’un des plus brefs, mais il a illuminé l’Église, non seulement pendant la courte période où il a été pape, mais aussi jusqu’à ce jour.

Jean Paul Ier a été pape du 26 août au 28 septembre 1978, l’année des trois papes. Depuis le dimanche 4 septembre 2022, l’Église l’appelle « bienheureux », non pas pour la durée de son service en tant que successeur de saint Pierre, mais pour la lumière que l’exemple de sa sainte humilité et de sa joie simple fait encore briller sur le visage de l’Église et de l’humanité.

Jean-Paul Ier est né Albino Luciani en 1912, deux ans avant le début de la première guerre mondiale, dans le petit village de Forno di Canale, niché dans les montagnes du nord de l’Italie. En italien, son prénom signifie « petit blanc » ou « petite aube » et son nom de famille fait référence à « lumière ». Il était la lumière d’une petite aube : une petite lumière blanche pour l’Église et le monde. Alors qu’il était prêtre dans son diocèse natal de Belluno, il a lancé une série de conférences intitulées « Catéchèses en miettes » (Catechetica in briciole). Cela révèle le feu ardent qui brûle dans son cœur pour communiquer la foi, ainsi que sa simplicité caractéristique et son sens de l’humour terre-à-terre.

Lorsqu’il a été nommé évêque en 1958, il a choisi la devise Humilitas, qui signifie tout simplement : « Humilité ». Il fut le premier pape à refuser d’être « couronné » de la tiare papale. Premier pape à porter un double nom, il s’est nommé en l’honneur de ses deux prédécesseurs immédiats : les saints Jean XXIII et Paul VI. L’humilité inspirante de Jean-Paul Ier n’était pas un dégoût de soi triste et renfrogné. Il s’agissait plutôt d’un sens aigu de sa propre petitesse aux yeux de Dieu, qui lui servait de pont de solidarité avec tous ses frères et sœurs de la famille humaine. Être petit ne signifie pas que Dieu nous aime moins, mais plutôt que nous sommes d’autant plus capables d’accueillir son étreinte aimante. Pour Jean-Paul Ier, Dieu est un Père qui nous aime comme ses petits, avec le cœur d’une mère. Il enseignait que : « Dieu déteste les défauts, parce que ce sont des défauts. En un certain sens, toutefois, il aime les défauts parce qu’ils Lui donnent l’occasion de montrer sa miséricorde et à nous de demeurer humbles, de comprendre et d’excuser les défauts de notre prochain » (Catéchèse à l’audience générale, 20 septembre 1978).

Jean-Paul Ier a laissé ce tendre amour du Père rayonner à travers lui vers les autres. Après son élection comme pape en 1978, il a dit aux fidèles du diocèse de Rome : « Je peux vous assurer que je vous aime, que je ne désire qu’entrer à votre service et mettre à la disposition de tous les pauvres pouvoirs que je possède, si petits soient-ils » (Homélie lors de sa prise de possession de la chaire de l’évêque de Rome, 23 septembre 1978). Il a parlé de mettre un grand amour dans les petites choses de la vie :

« L’amour dans les petites choses. C’est souvent le seul amour possible. Je n’ai jamais eu l’occasion de sauter dans une rivière pour sauver un homme qui se noyait ; on m’a très souvent demandé de prêter quelque chose, d’écrire des lettres, de donner des instructions simples et faciles. Je n’ai jamais rencontré de chien enragé ; j’ai plutôt rencontré des mouches et des moustiques irritants. Je n’ai jamais eu de persécuteurs qui m’ont battu, mais beaucoup de gens me dérangent en faisant du bruit dans la rue, en mettant le volume de la télévision trop haut ou malheureusement en faisant du bruit en buvant la soupe. Aider, être compréhensif, rester calme et souriant (autant que possible) dans de telles occasions, c’est aimer concrètement son prochain sans rhétorique » (Lettre à Sainte Thérèse de Lisieux dans son livre intitulé Illustrissimi).

Jean-Paul Ier – le pape de la lumière simple – offrira quatre enseignements au cours du mois qu’il passera comme pasteur de l’Église universelle. Il a basé ses enseignements sur les trois « lampes de sanctification » mises en évidence par son prédécesseur saint Jean XXIII : la foi, l’espérance et la charité. Il utilisait des exemples familiers à tous pour parler de la foi d’une manière qui résonnait avec la vie quotidienne. Catéchiste dans l’âme, Jean-Paul Ier invitait les enfants à monter sur sa chaise lors de ses interventions publiques, afin d’être proche des gens et de parler comme s’il conversait avec eux. En une occasion, il a demandé avec tendresse à un garçon : « Quand tu étais jeune, qui s’est occupé de toi quand tu étais malade ? Qui t’a donné de la soupe chaude ou des médicaments quand tu ne te sentais pas bien ? » Il a ensuite souligné combien de personnes âgées sont isolées et seules : « Après, tu grandis, et ta mère devient vieille ; tu deviens un beau monsieur, et ta mère sera au lit, malade. Eh bien, qui apportera à ta mère un peu de lait et un médicament ? » Et le garçon répondit : « Mes frères et moi ».

En Italie, Jean-Paul Ier est connu comme le « pape souriant » ou le « sourire de Dieu ». Au moment de son décès, le cardinal Ratzinger (aujourd’hui Benoît XVI) a déclaré que son « sourire a conquis l’attention et le regard du monde » :

« Ce sourire n’était pas un masque, derrière lequel une personne peut se cacher, ni un geste étudié pour obtenir quelque chose, mais l’expression, inconsciente et naturelle d’une âme transparente et lumineuse jusqu’au plus profond d’elle-même. Oui, il ne s’agit pas d’un don reçu de la nature, mais de quelque chose d’acquis de Jésus-Christ, vivant à un niveau toujours plus profond » (Homélie de la messe à la mémoire de Jean-Paul Ier célébrée dans la cathédrale de Munich, 6 octobre 1978).

Le sourire qui a illuminé le visage de Jean-Paul Ier est le signe que le partage de notre foi peut passer par les canaux les plus simples pour atteindre les autres. Ne sous-estimons pas l’impact que notre humble joie peut avoir sur ceux qui nous entourent. Jean-Paul Ier nous rappelle que la joie simple de l’évangélisation commence dans les petites choses, comme le fait de sourire aux personnes que nous croisons au cours de notre journée. Un simple sourire peut ouvrir la porte du cœur. Comme Jean Paul Ier, nos sourires ne sont pas des signes d’un vague optimisme. Ils révèlent plutôt sur nos visages ce qui se trouve au fond de nos cœurs : la chaleureuse lumière de l’amour tendre de Dieu qu’il nous appelle à partager avec le monde. La flamme de cette lampe qui brûle dans le cœur de Jean-Paul Ier est un météore dont l’éclat illumine encore la face de la terre. Certes, son pontificat n’a peut-être duré que le temps d’un sourire, mais son humble joie a le pouvoir de nous inspirer alors que nous partageons le tendre amour de Dieu avec le monde, aujourd’hui et pour les générations à venir.

Alors que nous célébrons Jean Paul Ier, réfléchissons aux paroles du cardinal Ratzinger de l’époque :

« Le temps s’est transformé. Par l’action du Seigneur, il est devenu l’histoire de Dieu, des hommes qui procèdent de cette histoire et qui nous accompagnent, nous consolent, nous guident, sont des symboles d’espérance et de foi. Le temps n’est plus le filet de la mort, mais la main tendue de la miséricorde de Dieu, qui nous soutient et nous cherche. Ses saints sont les colonnes de lumière qui nous montrent le chemin, le transformant certainement en voie de salut alors que nous traversons les ténèbres de la terre. Désormais, lui aussi [Jean-Paul Ier] appartiendra à cette lumière. Celui qui ne nous a été donné que pour 33 jours ; de lui, cependant, brille une lumière qui ne peut plus nous être enlevée. C’est pour cela que nous voulons remercier le Seigneur de tout cœur. Amen. » (Homélie de la messe à la mémoire de Jean-Paul Ier célébrée dans la cathédrale de Munich, le 6 octobre 1978).

Bienheureux Jean-Paul Ier, priez pour que nous soyons le sourire de Dieu au milieu des joies et des défis de notre monde aujourd’hui.

(Image : Jean-Paul Ier sur Wikimedia Commons)

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Jacques Hamel : serviteur de Dieu, martyr

26 juillet 2021 by Benjamin Boivin

La tombe du père Jacques Hamel, assassiné par des terroristes le 26 juillet 2016. Crédit photo : Gérard sur Wikimedia Commons, recadré et utilisé selon les termes de la licence CC BY-SA 4.0

Il y a cinq ans aujourd’hui, le prêtre catholique français Jacques Hamel est assassiné en pleine messe par deux jeunes terroristes. Sa mise à mort s’est inscrite dans un contexte de violences religieuses et communautaires ayant frappé la France en particulier, mais de manière plus générale l’Europe occidentale, durant la seconde moitié de la décennie 2010.

Une vague de violence

On se rappellera évidemment les attentats contre Charlie Hebdo, survenus le 7 janvier 2015, ou encore ceux du 13 novembre suivant, ayant notamment frappé le Bataclan. L’expérience de cette violence avait alors suscité à l’égard de la France une vague de soutien de la part de la communauté internationale, mais aussi d’importantes réflexions sur les moyens de construire un monde commun dans une société se diversifiant sur les plans culturels, linguistiques et religieux.

Pour comprendre cette situation, les explications se sont multipliées. À juste titre, le contexte géopolitique international, notamment lié à la Guerre civile syrienne, mais également la réalité des inégalités économiques et l’ampleur des revendications politiques et sociales dans le monde arabo-musulman ont été évoqués.

De même, dans la foulée de ces conflits politiques et religieux complexes, on a intelligemment insisté sur l’importance d’une interprétation sobre et prudente des faits en cause et sur la nécessité de reconnaître qu’en dépit de ces violences, l’immense majorité des musulmans, qu’ils se trouvent en Occident ou ailleurs, partagent un idéal de paix profondément enraciné dans le cœur de l’Homme.

Mourir dans la haine de la foi

L’attentat de l’église Saint-Étienne-du-Rouvray du 26 juillet 2016, au cours duquel le père Jacques Hamel fut assassiné, a naturellement lui aussi fait l’objet d’explications diverses, liées aux lunettes interprétatives à travers lesquelles on a pu contempler l’événement. Si l’on peut convenir du caractère obscène et tout à fait erratique de l’acte meurtrier en tant que tel, il convient hautement de le comprendre à la lumière du cadre symbolique à l’intérieur duquel il a eu lieu.

C’est en tant que prêtre célébrant le sacrement de l’Eucharistie, « source et sommet de toute la vie chrétienne » nous enseigne notre sainte mère l’Église, que Jacques Hamel fut mis à mort, à genoux devant l’autel, par deux jeunes hommes revendiquant leur appartenance au soi-disant État islamique, depuis considérablement affaibli.

À ce titre, on peut raisonnablement comprendre que le meurtre de Jacques Hamel est lié à sa foi et qu’en ce sens, il est mort in odium fidei, c’est-à-dire dans la haine de la foi. Ses dernières paroles (« Va-t’en Satan »), l’indiquent tout à fait. Le Pape François, réagissant aux circonstances de la mort du père Jacques Hamel, a soutenu que le fait de « tuer au nom de Dieu est satanique », ciblant ainsi le vrai coupable de cet acte de persécution.

Le martyr : un témoignage de l’espérance chrétienne

Devant l’éternité, la mort du père Hamel a fait de lui un martyr. S’il a ainsi emprunté la voie royale, au soir de sa vie, c’est du fait de la haine religieuse qui corrompt le cœur de ceux qui en sont faits prisonniers. Or, le témoignage du père Jacques Hamel n’aura pas été vain, ayant suscité l’attention et le soutien de centaines de milliers de personnes de par le monde.

Des appels à la reconnaissance officielle de son sacrifice ultime par l’Église se sont rapidement déployés, si bien que le Pape François aura rapidement levé le délai, autrement obligatoire, de cinq années avant la mise en place d’une procédure en vue de son éventuelle canonisation. Jacques Hamel est ainsi reconnu par l’Église comme un serviteur de Dieu, et son histoire – son martyr – et la profondeur de sa lucidité devant l’action du Mal continuent d’émouvoir, mais aussi de faire réfléchir croyants et incroyants de part le monde.

Nous qui vivons dans des sociétés occidentales pacifiées, confortables, et de surcroît héritières d’une civilisation chrétienne, n’avons pas spontanément le sens du sacrifice. C’est un état d’esprit qu’il faut cultiver pour comprendre la vraie nature du martyr, témoignage ultime de foi, parfois même désiré à l’excès chez les premiers chrétiens. Ce sens du sacrifice, qui s’impose à ceux qui doivent l’expérimenter, est l’expression la plus éloquente du caractère tragique de notre existence : à travers l’épreuve – parfois ultime – se trouve l’espérance du Salut.

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Saint Pierre, saint Paul et l’unité du genre humain

28 juin 2021 by Francis Denis

Ce mardi 29 juin, l’Église universelle fête la solennité des saints apôtres Pierre et Paul. La liturgie du jour revêt un caractère spécial à Rome puisqu’elle est non seulement présidée par le Pape (successeur de Pierre) mais également parce qu’elle est célébrée situé au-dessus du tombeau même du chef des apôtres. Outre cette commémoration et l’action de grâce pour la vie de ces deux témoins de la foi apostolique, cette journée est une invitation à réfléchir et nous inspirer des enseignements qu’ils nous ont tous deux laissés.

Pierre ou l’unité par l’universalité

Nous connaissons tous ce passage de l’Évangile où Jésus affirme sans équivoque : « Tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église » (Mt 16,18). Ce mandat pastoral divin manifeste à quel point la mission de Pierre est celle du maintien de l’identité même de l’Église. Lorsque l’on construit un bâtiment, la pierre fondatrice doit toujours être parfaitement proportionnée et, d’une certaine manière, contenir en gestation l’ensemble de l’édifice à venir. Pierre devait donc, sous l’impulsion de l’Esprit Saint, incarner et devenir le signe des qualités essentielles de l’Église que sont l’unicité, la sainteté, la catholicité et l’apostolicité. Comme on le dit dans le CREDO, l’Église est « Une, Sainte, Catholique et Apostolique ». Comme le disait le pape émérite Benoît XVI en 2005 dans son homélie pour cette solennité :

La Catholicité n’exprime pas qu’une dimension horizontale, le rassemblement de nombreuses personnes dans l’unité ; elle exprime également une dimension verticale : ce n’est qu’en tournant le regard vers Dieu, seulement en s’ouvrant à Lui que nous pouvons devenir vraiment une seule chose.

Notre attachement à Pierre et ses successeurs est donc le signe que nous sommes en lien avec l’intention que Dieu a donnée à l’Église dès sa fondation. Par notre union à l’évêque de Rome, c’est-à-dire par l’écoute attentive et la mise en pratique de ses enseignements, nous avons la garantie que nous sommes sur le droit chemin. Nous sommes certains de ne pas nous laisser égarer par des fausses doctrines qui ont toujours pour résultat la division. Aujourd’hui, c’est donc unis au pape François que nous pouvons également recevoir les grâces attachées au véritable culte « en esprit et en vérité » (Jn 4, 23). Grâce à ce charisme de l’unité, tous les chrétiens peuvent pleinement recevoir en eux la présence salvatrice du Christ. Ainsi donc, « Par Lui, avec Lui et en Lui », l’unité verticale avec Dieu est rétablie. Cela a aussi pour effet de solidifier l’unité de la communauté.

À la verticalité, le charisme de Pierre ajoute donc l’horizontalité nécessaire au déploiement de la grâce au sein même de nos communautés. Par l’unité que chaque membre entretient avec Dieu le Père, Fils et Esprit Saint, se déploie une unité mystérieuse au sein des chrétiens. Personnellement transfigurés par la Grâce de l’adoption filiale qui fait de nous des fils et des filles d’un même Père, l’unité désormais solidifiée peut dès lors rayonner au-delà de ses frontières. Cette catholicité « horizontale » permet donc de garder les portes grandes ouvertes afin d’accueillir tous ceux qui sentent l’appel à la plénitude de la vie et de l’existence.

Paul : modèle missionnaire par excellence

L’unité incarnée par le ministère et la vie de Pierre et de ses successeurs devait être « complétée » par un autre charisme, tout aussi nécessaire et cohérent avec le premier. Alors que la communauté croyante est réunie par Dieu autour de Pierre, cette dernière ne peut se contenter de rester sur place. Elle ne peut souffrir d’un entre-soi « autoréférentiel » (no 94)comme le dit le pape François. Bien que les portes restent toujours ouvertes, la force de la charité vécue doit faire un pas de plus dans le don. Elle nous pousse au-dehors, à la rencontre de toute personne humaine. Historiquement, c’est à Paul que fut donné la grâce d’être le modèle du missionnaire. D’incarner l’élan qui découle de la catholicité de l’Église.

À travers les siècles, des milliers de missionnaires allaient suivre son exemple. Parcourant tous les continents de la terre à toutes les époques, les chrétiens n’ont jamais cesser de proposer le Christ à tous. Cette dynamique missionnaire allait cependant garder ce caractère d’universalité en cherchant, non seulement à inclure tous les peuples et cultures dans l’assemblée priante mais également en cherchant à transfigurer de l’intérieur toutes les réalités humaines. Ainsi, chaque « langue, peuple ou nation » allait désormais être en mesure d’inclure la Révélation dans sa vie propre et déployer toujours un peu plus la beauté et la grandeur de la création nouvelle s’opérant dans l’histoire.

Pierre, Paul et l’unité du genre humain

On l’aura compris, les saints apôtres Pierre et Paul sont plus que jamais pertinent pour notre époque. À l’heure de la globalisation, de la mondialisation des communications, de la diversité et complexité des rapports sociaux, une culture de la rencontre est plus que jamais nécessaire. En ce sens, la dynamique missionnaire de l’Apôtre des nations et la force de l’unité de Pierre peuvent nous inspirer et, ainsi, transformer les diverses tensions en occasions d’échange et d’acceptation du mystère de notre humanité commune. Ce mystère, nous le savons, ne saura jamais totalement épuisé ni par les uns, ni par les autres. Au « choc des civilisations » nous devons substituer une « culture de la rencontre » capable d’affirmer les différences afin que tous aient l’opportunité de manifester leur portion du mystère du genre humain qui leur est donné d’incarner.

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Saint Paul VI, prophète

28 mai 2021 by Benjamin Boivin

(Image : courtoisie de Wikimedia)

C’est aujourd’hui la fête de saint Paul VI, pape de l’Église catholique romaine entre 1963 et 1978. Élu pour succéder à son vénéré prédécesseur le pape saint Jean XXIII, les premières années de son pontificat ont été marquées par la poursuite et la conclusion des travaux du Concile Vatican II, sans doute l’un des événements les plus importants du XXe siècle.

Une figure majeure de l’Église de son temps

Artisan de la diplomatie vaticane et membre influent de la curie romaine durant les premières années de sa vie, Giovanni Battista Montini choisit d’être connu sous le nom de Paul dans l’exercice de la charge pontificale. En un sens, ce nom en dit beaucoup sur le charisme particulier de ce pape qui a plus voyagé qu’aucun de ses prédécesseurs.

En plus de ses voyages, qui ont contribué à faire connaître au monde le visage de l’Église, le pape Paul VI a également contribué à renouveler la vie chrétienne par une réforme liturgique majeure, qui visait la purification et la simplification de la messe et de la liturgie des heures notamment.

Si la réforme liturgique s’est inscrite dans le contexte des délibérations conciliaires, un autre aspect majeur des développements de l’Église à cette époque réside dans les considérations relatives à la morale sexuelle et l’enseignement catholique sur la nature du mariage, de la famille et de leur relation avec la vie humaine.

Le pape d’une époque troublée

Nous ne sommes pas étrangers aux contextes intellectuel, social et culturel spécifiques des années 1960. Le monde est en ébullition et les diverses sociétés occidentales traversent des transformations majeures. C’est notamment l’époque de la révolution sexuelle, qui remet en cause de manière parfois radicale la conception traditionnelle du mariage, les représentations traditionnelles de la différence sexuelle et la dignité de la vie humaine dans toute sa portée.

Ces remises en cause, lancées notamment par l’invention et la popularisation de la pilule contraceptive, sont radicalisées à mesure que passe la décennie. Durant la période 1967-1968 éclatent en Occident, et en particulier aux États-Unis et en France, des vagues de contestation de l’ordre social sans précédent.

À l’époque, nombreux sont ceux qui croient, même dans l’Église elle-même, à une mise à jour de l’enseignement chrétien pour répondre à la nouveauté représentée par la pilule contraceptive. Certains théologiens de renom, comme Charles de Koninck, considèrent sérieusement la licéité de la contraception chimique dans le contexte du mariage.

Une encyclique lourde de conséquences

C’est dans ce contexte que le pape Paul VI affronte la question de la régulation des naissances. Il prend en considération les conclusions d’une commission d’experts mandatée pour étudier le sujet, étudie lui-même la question et arrive à des conclusions différentes. Le 25 juillet 1968 est promulguée l’encyclique Humanae Vitae, qui clarifie l’enseignement de l’Église sur le sacrement de mariage et la régulation des naissances.

Évidemment, on s’en souvient largement pour sa réaffirmation de l’opposition de l’Église à la contraception artificielle et son insistance sur les deux dimensions constitutives et inséparables de l’acte sexuel – c’est-à-dire l’union et la procréation. Or, l’encyclique du pape Paul VI est également un texte d’une grande profondeur et d’une clarté exceptionnelle, et continue d’être utilisée dans la préparation au mariage de nombreux fiancés de par le monde.

Cette encyclique contient également des passages que l’on pourrait qualifier de prophétiques sur le devenir et de la sexualité humaine lorsque transformée par la contraception artificielle. En effet, il écrivait alors :

« Il n’est pas besoin de beaucoup d’expérience pour connaître la faiblesse humaine et pour comprendre que les hommes – les jeunes, en particulier, si vulnérables sur ce point – ont besoin d’encouragement à être fidèles à la loi morale, et qu’il ne faut pas leur offrir quelque moyen facile pour en éluder l’observance. On peut craindre aussi que l’homme en s’habituant à l’usage des pratiques anticonceptionnelles, ne finisse par perdre le respect de la femme et, sans plus se soucier de l’équilibre physique et psychologique de celle-ci, n’en vienne à la considérer comme un simple instrument de jouissance égoïste, et non plus comme sa compagne respectée et aimée. »

Un enseignement prophétique

À l’époque de sa publication, Humanae Vitae suscite la controverse et fait l’objet de critiques parfois vitrioliques. Plusieurs sont consternés devant la continuation d’un enseignement jugé parfois rétrograde. On sait que cette époque est marquée par une vague de déconfessionnalisation, alors que la perspective catholique sur le mariage et la famille est parfois taxée de patriarcat par une partie du mouvement féministe en émergence.

Or, la clarté de vue du pape Paul VI est plus évidente que jamais. Dans un contexte marqué par l’hypersexualisation, l’exposition à la pornographie et la banalisation de la contraception comme de l’avortement, les violences sexuelles faites aux femmes font plus que jamais l’objet d’inquiétudes justifiées, bien en dehors des seuls milieux chrétiens. Il semble que le temps ait donné raison à Paul VI et que les intenses remises en cause qui s’en sont suivies aient eu le caractère d’une persécution peut-être inévitable.

On sait que le pape Paul VI a beaucoup souffert des conséquences de cette décision guidée par sa conscience. Or, l’actualité de son enseignement, enrichi par la catéchèse de Jean-Paul II sur la théologie du corps, continue de soutenir dans la vertu les familles chrétiennes à travers le monde. Dans le contexte d’une Église dont l’avenir, surtout en Occident, dépend beaucoup de la force des familles – comme l’ont souvent dit les papes – il est plus urgent que jamais de lire cette encyclique et de rendre grâce pour le courage de son auteur.

Au moment de sa canonisation en 2018, Paul VI a fait l’objet d’un vibrant hommage par son successeur le pape François, qui parle de lui en ces termes : « Paul VI, y compris dans la difficulté et au milieu des incompréhensions, a témoigné de manière passionnée de la beauté et de la joie de suivre Jésus totalement ». Tâchons de suivre son exemple à travers les joies et les peines qui sont les nôtres.

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Le père Michael McGivney : un fondateur du laïcat pour notre temps

24 mai 2021 by Jermaine Bagnall

(Portrait de Michael J. McGivney par Richard Whitney. Source : Wikimedia Commons. Recadré et utilisé selon les termes de la licence CC BY-SA 3.0)

Au cours des dernières années, on a assisté à un grand nombre de béatifications américaines. Avant la béatification du bienheureux Stanley Rother en septembre 2017, aucun homme né aux États-Unis n’avait encore accédé à la distinction de bienheureux dans l’Église catholique romaine. Le père McGivney est devenu en 2020 le quatrième bienheureux masculin d’origine américaine.

Qui était donc le père Michael McGivney ? Et pourquoi est-il important pour l’Église aujourd’hui, plus de cent ans après sa mort ?

Enfance

Michael J. McGivney est né le 12 août 1852 à Waterbury, dans le Connecticut, de parents immigrés irlandais, Patrick et Mary McGivney. Le jeune Michael était un produit de son époque : il était l’aîné de 13 enfants, dont sept ont survécu jusqu’à l’âge adulte ; il a grandi dans un quartier ouvrier ; il a fréquenté l’école jusqu’à l’âge de 13 ans, lorsqu’il a profité du boom économique de l’après-Guerre civile pour commencer à travailler dans une usine de laiton afin de soutenir sa famille.

Études au séminaire

A l’âge de 16 ans, Michael a quitté l’usine pour poursuivre ses études. Il se rend avec un prêtre de Waterbury à Saint-Hyacinthe, au Québec, où il entre au Séminaire. Après son séjour au Québec, Michael a passé deux ans au Séminaire Notre-Dame-des-Anges de l’Université Niagara à Niagara Falls, dans l’État de New York, puis il s’est rendu à Montréal pour suivre des cours au Collège Sainte-Marie. Malheureusement, Michael n’a pas terminé ses études, car il est rentré chez lui pour les funérailles de son père et, faute de moyens, n’a pas pu les reprendre. À la demande de l’évêque de Hartford, Michael a de nouveau quitté la maison, cette fois pour le Séminaire Sainte-Marie de Baltimore où il a terminé ses études et fut ordonné en 1877 par l’archevêque James Gibbons.

La vie de prêtre

Après son ordination, le père McGivney a été assistant pastoral à la paroisse Sainte-Marie de New Haven, dans le Connecticut. Dans le cadre de ses fonctions, le père McGivney s’occupait de la pastorale des détenus de la prison locale. Son devoir s’étendait à l’amour profond qu’il leur portait, comme en témoignent ses interactions avec James Smith, un homme condamné pour meurtre au premier degré et qui attendait son exécution. Le père McGivney lui rendait visite tous les jours, lui offrant une attention pastorale et de l’amour, jusqu’au jour de son exécution. Ce jour-là, Smith déclara que les visites quotidiennes du Père McGivney lui avaient permis « d’affronter la mort sans trembler » et que le Père McGivney ne devait pas avoir peur pour lui.

En 1884, le père McGivney est nommé pasteur de l’église Saint-Thomas à Thomaston, dans le Connecticut, et chargé d’insuffler à la paroisse l’esprit qu’il avait apporté à Sainte-Marie. Malheureusement, après avoir été pasteur pendant six ans, le père McGivney est décédé en 1890 lors d’une épidémie de grippe, probablement à la suite de complications dues à la tuberculose et à la pneumonie. Aujourd’hui, le père McGivney est enterré à l’église Sainte-Marie de New Haven, dans le Connecticut.

Héritage

Le père McGivney n’était pas seulement un homme d’une profonde empathie, mais aussi un homme d’une grande compassion et doté d’un esprit d’action. Son héritage se perpétue dans les Chevaliers de Colomb, une organisation fraternelle catholique qu’il a créée en 1882 et dont le but était de protéger la foi des catholiques. Cette mission s’articule autour de trois piliers :

Les Chevaliers devaient servir d’antidote aux sociétés secrètes qui attiraient les hommes catholiques loin de leur foi en leur offrant des avantages financiers.
Le programme d’assurance de l’Ordre aiderait à maintenir l’unité des familles catholiques lorsqu’un pilier de la famille décède ; cela contribuerait également à prévenir la perte de la foi chez les veuves et les orphelins forcés de vivre dans des institutions d’État ou avec des parents ou des familles adoptives non catholiques.
Les Chevaliers défendent les pleins droits de la citoyenneté américaine pour les catholiques. Cela aussi soutiendrait l’Église, puisque garantir l’égalité des droits aux catholiques contribuerait à limiter la pression sociale ou civile exercée sur eux pour qu’ils abandonnent leur foi.

L’organisation du Père McGivney s’est développée au-delà des trois piliers initiaux et, aujourd’hui, les Chevaliers sont bien connus pour leur engagement en faveur de la charité et du service communautaire. Depuis la mort du père McGivney, les Chevaliers de Colomb ont continué à se développer et à servir d’innombrables personnes. Il s’agit de la plus grande société catholique de secours mutuel au monde.

Cause de canonisation

En 1997, l’archevêque Daniel Cronin a ouvert la cause de béatification et de canonisation du père McGivney, et en avril 2008, le pape Benoît XVI a élevé le père McGivney au rang de vénérable.

Pour l’étape suivante du processus – la béatification – le Vatican exige la preuve d’un miracle attribué à l’intercession du candidat. Le 27 mai 2020, le Vatican a officiellement annoncé l’approbation d’un miracle impliquant la guérison d’un enfant à naître dont la vie était menacée.

Un fondateur du laïcat catholique d’aujourd’hui

Alors que nos sociétés sont confrontées à des changements et des évolutions parfois déboussolantes, le bienheureux Michael McGivney et son œuvre demeurent une pierre d’assise pour les laïcs catholiques d’aujourd’hui, toujours à la recherche d’un bien à servir dans l’Église et la société civile.

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Óscar Romero: archevêque et martyr

26 mars 2021 by Benjamin Boivin

(Image: courtoisie de Wikimedia)

Nous célébrons cette semaine la fête de saint Óscar Romero, archevêque de San Salvador et martyr. Né le 15 août 1917 à Ciudad Barrios, fait martyr devant l’autel le 24 mars 1980, Romero est l’une des figures les plus fascinantes de l’Église au XXe siècle.

Devenu le symbole de la lutte pour la justice sociale, son souvenir est chéri tout particulièrement dans les sociétés latino-américaines, où la mémoire de son combat pour la défense des plus marginalisés combinée à sa fidélité à l’enseignement de l’Église et à l’autorité romaine ont fait de lui une icône, lui qui est vénéré même en dehors de l’Église catholique, jusque dans la Communion anglicane.

Canonisation : terme d’un long processus

La cause de canonisation d’Óscar Romero, commencée en 1993, aboutit il y a trois ans en 2018, lorsqu’il est déclaré saint de l’Église catholique par le Pape François. Le processus pour parvenir à cette canonisation a pris du temps, notamment en raison des implications de son engagement social et politique dans les débuts de la Guerre civile au Salvador. En effet, plusieurs se sont questionnés sur les motivations de sa mise en mort alors qu’il célébrait la messe: étaient-elles de nature essentiellement politiques ou plutôt de nature religieuse?

En février 2015, la Congrégation pour la cause des saints approuve la reconnaissance du martyr d’Óscar Romero, réputé mort pour sa foi. Cette reconnaissance est suivie de sa béatification en 2015, à San Salvador puis de sa canonisation, à Rome.

Un contexte difficile

La mort de saint Óscar Romero intervient dans un contexte d’importantes tensions sociales et politiques. En octobre 1989, survient un coup d’État militaire dirigé contre le président salvadorien en exercice, Carlos Humberto Romero, à la suite duquel est établie une junte militaire pour diriger le pays. Ce coup d’État sera suivi d’un important conflit civil qui devait maintenir la société salvadorienne dans la guerre pour une douzaine d’années.

Saint Óscar Romero, depuis quelques années archevêque de San Salvador, capitale et plus grande ville du pays, intervient publiquement et demande au président américain de l’époque, Jimmy Carter, de mettre un terme au soutien de son gouvernement au régime, critiquant en des termes sévères l’action de la junte militaire en place.

Le martyr d’Óscar Romero

Le 23 février 1980, il prononce un sermon dans lequel il enjoint les membres des forces armées de cesser d’obéir aux ordres de leurs supérieurs et de mettre un terme aux violations des droits humains, aux attaques contre des civils, notamment. Le lendemain, à l’occasion d’une récollection organisée par des membres de l’Opus Dei, dont Romero était un partisan, le saint archevêque est fusillé devant l’autel, quelques instants après avoir terminé son homélie. À ces terribles événements se sont ajoutées des violences importantes à l’occasion de ses funérailles.

L’assassinat de saint Óscar Romero n’était pas qu’une exaction politique. Son martyr était motivé par le désir, chez ses contempteurs, de combattre une institution et une foi déterminées à défendre la dignité humaine contre ceux qui la négligent et l’attaquent, dans une démarche alimentée par le mépris et le désir d’obtenir, de concentrer et de conserver le pouvoir.

Les débats autour de la théologie de la libération

Dans certains milieux, l’élévation de saint Óscar Romero a été moins bien comprise. Cela s’explique en partie par la dimension sociale et politique du ministère de Romero, que certains ont voulu associer à la théologie de la libération. Ce mouvement théologique, puis sociopolitique, met en relation l’Évangile et la lutte pour la justice sociale, c’est-à-dire contre la pauvreté, la misère, la faim et l’exploitation.

Un courant parfois excessivement matérialiste de ce mouvement a suscité la condamnation par les autorités romaines de certains éléments de la théologie de la libération, notamment lorsqu’informés par une lecture marxiste des rapports de classes et une insistance sur les questions sociales et politiques occultant l’essentiel du message évangélique.

Saint Óscar Romero, au contraire, fonde son action sur une fidélité à l’autorité pontificale, une insistance sur l’unité de l’Église et sur une libération plus profonde, spirituelle, qui dépassent les considérations purement sociales et politiques et engagent la personne dans son rapport au Christ. Romero est aussi connu pour sa spiritualité ignatienne et son attachement au charisme de l’Opus Dei, dont l’insistance sur la sanctification par le travail et la vie ordinaire a profondément marqué l’Église, notamment sous le pontificat de saint Jean-Paul II.

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L’Annonciation du Seigneur avec Thérèse Nadeau-Lacour

24 mars 2021 by Sel et Lumière

Cette semaine à Parrêsia, Francis Denis s’entretient avec la théologienne et auteure Thérèse Nadeau-Lacour sur le Mystère de l’Annonciation, à la veille de la célébration de sa Solennité par l’Église le 25 mars 2021. Sont notamment abordés les thèmes du rôle de Marie dans l’histoire du Salut, de la judéité de la Vierge, de la Sainte Famille, de Saint Joseph et de l’exemplarité du « fiat » de Marie dans notre vie spirituelle. Tout cela et bien plus sur Parrêsia, votre balado qui prend le temps de penser.

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Église en Sortie 22 mars 2021

23 mars 2021 by Sel et Lumière

Cette semaine à Église en Sortie, on parle de la Solennité de l’Annonciation avec la théologienne et auteur Thérèse Nadeau-Lacour. On vous présente un reportage sur l’église Sacré-Coeur-de-Jésus de l’archidiocèse de Montréal. Et on discute de la spiritualité en temps de pandémie avec l’abbé Jimmy Delalin. Église en sortie est tous les lundis à 20H30 et en reprise les vendredis à 19H30. Sur les ondes de Sel + Lumière, votre chaîne canadienne de télévision catholique.

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Père de miséricorde

20 mars 2021 by Benjamin Boivin

(Image: courtoisie de Wikimedia)

Avec la publication de la lettre apostolique Patris corde (cœur de père), le Pape François ouvrait le 8 décembre dernier l’année saint Joseph, afin de souligner le 150e anniversaire de sa désignation comme patron de l’Église universelle par le bienheureux Pape Pie IX. Le 19 mars 2021 commençait aussi l’année de la famille Amoris Laetitia, célébrant le cinquième anniversaire de la publication de cette importante exhortation apostolique sur l’amour dans la famille. Enfin, en ce mois de mars, le Saint Père nous invite à prier, selon ses intentions, pour le sacrement de réconciliation. À la rencontre de toutes ces circonstances se trouve une méditation sur le lien profond entre paternité et miséricorde.

Justice et miséricorde dans la famille

Depuis le début de son pontificat, le Pape François a beaucoup insisté sur la thématique de la miséricorde, allant jusqu’à y consacrer un jubilée extraordinaire, en 2016. La question de la famille occupe également une place importante dans son enseignement, comme ce fut le cas à l’époque de son vénéré prédécesseur, le saint Pape Jean-Paul II. La miséricorde et la famille ne sont pas des thèmes à prendre séparément. Au contraire, il existe entre eux des liens plus profonds, enracinés dans l’Évangile.

Les Saintes Écritures et la Tradition de l’Église sont riches en figures paternelles, auxquelles il revient par excellence la fonction d’autorité et la vertu de justice. Après tout, ne parle-t-on pas de saint Joseph le juste pour honorer celui qui, dans le silence, le travail et l’humilité, veillera sur la sainte famille?

Parallèlement, se trouve la figure de Dieu le Père, dont la loi éternelle est chantée dans les psaumes. Si certains voient une opposition entre le Dieu de l’Ancien Testament, un Dieu de loi et de justice, un Dieu jaloux, voire même vengeur, et le Dieu du Nouveau Testament, un Dieu d’amour, de miséricorde et de liberté, nous savons qu’il en est autrement. Nous ne connaissons en vérité qu’un seul Dieu, un Dieu fidèle en qui justice et miséricorde sont unis, exprimés conjointement dans le sacrifice de Son Fils unique pour la rémission de nos péchés.

La réconciliation du fils prodigue

La miséricorde de Dieu est expérimentée de manière toute particulière par les chrétiens à travers l’expérience du sacrement de réconciliation. Institué par le Christ et administré en Église par les prêtres, il est l’occasion par excellence de rencontrer Dieu pour se confier à Lui, pour Lui offrir le repentir de notre cœur blessé par le péché. Faits pour Son amour, désireux de Le connaître et de vivre auprès de Lui, nous nous savons pourtant faibles : »je ne réalise pas le bien que je voudrais, mais je fais le mal que je ne voudrais pas » (Romains 7: 19), nous dit l’Apôtre. Par la miséricorde de Dieu, nous sommes vraiment sauvés.

Il est intéressant de souligner que ce sacrement est généralement expliqué, notamment dans l’expérience du catéchuménat, à partir de la parabole du fils prodigue, qui met en avant une autre figure du père. On la connaît bien : à son retour le fils prodigue, parti dilapider frivolement sa part d’héritage et revenu bredouille, à sa surprise est accueilli par le père dans une grande fête. Au départ mal comprise par le frère, un juste, cette fête est l’expression sensible du débordement de joie suscité dans le cœur du père par le retour au bercail de son fils perdu; elle marque sa renaissance : »ton frère que voici était mort et il est revenu à la vie, il était perdu et il est retrouvé » (Luc 15: 32).

Le sacrement de réconciliation est pour nous l’occasion d’être ainsi accueilli par notre Père céleste, la possibilité d’une renaissance. Par excellence, Il illustre à la fois la justice de Dieu et Sa miséricorde.

Paternité et miséricorde

Père de tous les pères, notre Dieu nous invite, dans la haute œuvre de la famille, à développer la vertu de justice. Il donne aux pères du monde entier un exemple fameux, celui de saint Joseph que nous fêtons ces jours-ci. Notoirement silencieux, du moins dans l’Évangile, Joseph exerce son rôle de père adoptif dans l’humilité, la simplicité, et ─ la Tradition nous l’enseigne ─ la justice. Nous devons être pour nos enfants des pères à l’image de saint Joseph : tournés vers le Christ dans l’amitié avec Sa sainte épouse, notre bienheureuse Mère de miséricorde.

Alors que le sens de la paternité est parfois obscurci, tournons également nos yeux vers le Père authentique, notre Créateur dans les cieux, de qui origine toute chose et de qui toute justice véritable tient sa source. À Son écoute et selon Son exemple, ayons ainsi la force d’être les témoins de Sa miséricorde, ainsi que de Son esprit d’unité et de réconciliation, dans l’édification de l’Église domestique.

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