Canonisations à Rome – oct, 2017

À Rome, place Saint-Pierre, le pape François canonisera les bienheureux :

  • Ange d’Acri, prêtre capucin italien (1669-1739);
  • Faustino Míguez González, prêtre piariste espagnole, fondateur des Filles de la Divine Bergère et de l’Institut Calasanz (1831-1925);
  • Cristobal, Antonio et Juan, les Martyrs de Tlaxcala : 3 enfants assassinés pour avoir embrassé la foi chrétienne au Mexique, en 1527 et 1529;
  • Andrea de Soveral, Ambrogio Francesco Ferro et Matteo Moreira ainsi que 27 laïcs : 30 Martyrs du Brésil assassinés les 16 juillet et 3 octobre 1645 au Brésil.

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Échos du Vatican

Revivez dans cette émission le voyage du Pape en Emilie-Romagne (nord de l’Italie), où il a notamment rencontré le clergé local, le monde du travail, des migrants, des pauvres, et des malades.

Vidéo des intentions de prière du Pape octobre 2017

Puissions-nous toujours respecter la dignité et les droits des travailleurs, dénoncer les situations dans lesquelles ces droits sont menacés, et œuvrer au progrès authentique de l’homme et de la société. Prions pour le monde du travail afin que le respect et la sauvegarde des droits soient assurés à tous et que soit donnée aux chômeurs la possibilité de contribuer avec un emploi à l’édification du bien commun.
Réseau Mondial de Prière du Pape (Apostolat de la Prière – https://www.preierdupape.net). Si vous souhaitez visionner les autres vidéos des intentions du Pape, elles sont disponibles sur https://lavideodupapa.org Avec la collaboration du Centre de Télévision du Vatican (http://www.ctv.va) Idée et réalisation : http://www.lamachi.com

Échos du Vatican

Découvrez dans cette émission les visites, les rencontres et autres activités qui ont rythmé la semaine au Vatican.

CECC 2017: Homélie du Cardinal Gérald Cyprien Lacroix cathédrale Notre-Dame d’Ottawa

Vous trouverez ci-dessous le texte complet de l’homélie du Cardinal Gérald Cyprien Lacroix lors de la Messe de la Fête des saints Martyrs canadiens et de consécration des diocèses du Canada au Coeur Immaculé de Marie. Cette célébration réunissait en la Basilique-cathédrale Notre-Dame d’Ottawa, les évêques du Canada lors de l’Assemblée plénière annuelle. Elle fut notamment célébrée lors du 150e anniversaire de la Confédération du Canada et le 50e anniversaire de Développement et Paix :

« Vivre habités par l’esprit du Verbe incarné »

Chers frères et sœurs, Dear brothers and sisters,

Dans une lettre à son fils Claude à l’automne 1649, sainte Marie de l’Incarnation écrit ces lignes au sujet des jésuites, martyrs canadiens : «Ils avaient l’esprit du Verbe incarné. C’est cet esprit qui fait courir par terre et par mer les ouvriers de l’Évangile et qui les fait martyrs vivants avant que le fer et le feu ne les consument1. » (Sainte Marie de l’Incarnation, Lettre à son fils Claude, 1649, CXXIII.)  Des martyrs vivants… c’est-à-dire, des disciples de Jésus qui ont déjà donné leur vie pour le Christ et pour l’avancement du Royaume de Dieu dans ce pays en train de naître, sans attendre le moment du témoignage ultime par le martyre pour être livrés au Christ.

Jésus disait à ses disciples : « Amen, amen, je vous le dis : si le grain de blé tombé en terre ne meurt pas, il reste seul ; mais s’il meurt, il porte beaucoup de fruit. »

Dans notre spiritualité chrétienne, la mort et la vie se côtoient. Et la mort n’a pas eu le dernier mot car le Christ est ressuscité au troisième jour. Le mystère pascal est le cœur de notre foi, la fondation sur laquelle est bâtie toute notre vie. C’est cette espérance fiable qui permet d’aller jusqu’au bout dans l’amour. Le Père Christophe de Tibhirine, ce moine cistercien assassiné en Algérie et dont le film Des hommes et des dieux a ravi la planète disait peu de temps avant son martyre : « Je suis ressuscité, je peux mourir. » Les saints martyrs canadiens étaient certainement habités par cette conviction profonde, dans la foi, que leur vie porterait du fruit parce qu’elle était livrée et donnée, en profonde communion avec leur Sauveur, Jésus Christ.

Saint John Paul II at the Canadian Shrine of the North American Martyrs in 1984 during his first visit to Canada said:

« They, like Paul, had come to consider the love of Christ as the greatest of all treasures. And they, too, believed that the love of Christ was so strong that nothing could separate them from it, not even persecution and death. The North American Martyrs, then, gave up their lives for the sake of the Gospel – in order to bring the faith to the native people whom they served ».

Today, as we come together in our nation’s capital to celebrate the Holy Eucharist, we give thanks to the Lord for the many saints, holy men and women who, like the Canadian Martyrs, came to the New World, bringing with them the Good News of Jesus Christ. We can literally say that our country was founded by saints. The Gospel they brought from Europe was not only in Bibles and in books; it was deeply rooted in their lives. They were bearers of the Good News. And that is why they were able to witness faithfully and persevere in the midst of many trials.

It is good to recall our roots as we celebrate the 150th Anniversary of Confederation of Canada. Jean Vanier, a great Canadian, had this to say about this year’s celebration: « There is something wonderful in the celebration of Canada, to celebrate faith. Faith is that belief that every person – whatever the culture, whatever the religion – is important, and to enter into a relationship with that person. And not just to see them as citizens of the same country, but as brothers and sisters in humanity. In my Christian faith, obviously, to love God and to love neighbor is somewhere at the heart of everything. […] We can come from different faiths, but there’s that belief that you, a Canadian, you’re more beautiful than you dare imagine ».2 (Jean Vanier, message vidéo : http://www.faithincanada150.ca)

Je suis convaincu que ces paroles résonnent encore au plus profond du cœur d’un grand nombre de canadiens et de canadiennes. L’Évangile est cette source inépuisable où nos saints fondateurs se sont abreuvés et où nous-mêmes pouvons encore y puiser pour trouver la lumière, la force et le courage de poursuivre la mission d’évangélisation avec ardeur. Cette source coule toujours. Elle nous offre l’eau vive de la vie en abondance.

Jésus dit encore : « Qui aime sa vie la perd ; qui s’en détache en ce monde la gardera pour la vie éternelle. » « Se détacher » de sa vie signifie être prêt à prendre des risques pour l’amour de Celui qui est la Vie. Si l’Évangile est proclamé ici en Amérique du Nord depuis plus de quatre siècles, c’est précisément à cause d’hommes et de femmes, des amoureux de la Vie, qui ont osé tout donner pour la mission. À la base de l’œuvre d’évangélisation chez nous, il y a un témoignage de foi profonde vécue souvent dans l’héroïcité.

C’est parce que nous aimons la vie et que nous sommes en relation avec Celui qui est la Vie que nous pouvons en arriver à vouloir, comme Lui, livrer la nôtre, la donner par amour et nous associer à son œuvre de salut.

Notre cher pape émérite Benoît XVI écrivait dans son encyclique sur l’espérance : « Celui qui est touché par l’amour commence à comprendre ce qui serait précisément ‟vie”. Il commence à comprendre ce que veut dire la parole d’espérance que nous avons rencontrée dans le rite du Baptême : de la foi j’attends la ‟vie éternelle” – la vie véritable qui, totalement et sans menaces, est, dans toute sa plénitude, simplement la vie. Jésus, qui a dit de lui-même être venu pour que nous ayons la vie et que nous l’ayons en plénitude, en abondance (cf. Jn 10, 10), nous a aussi expliqué ce que signifie ‟la vie” : ‟La vie éternelle, c’est de te connaître, toi le seul Dieu, le vrai Dieu, et de connaître celui que tu as envoyé, Jésus Christ” (Jn 17, 3). La vie dans le sens véritable, on ne l’a pas en soi, de soi tout seul et pas même seulement par soi : elle est une relation. Et la vie dans sa totalité est relation avec Celui qui est la source de la vie. Si nous sommes en relation avec Celui qui ne meurt pas, qui est Lui-même la Vie et l’Amour, alors nous sommes dans la vie. Alors nous ‟vivons”3. » (Benoît XVI, Spe Salvi, no 27.)

A Christian who maintains and nourishes a meaningful relationship with the Lord of Life necessarily learns to open his heart to others, to the men and women with whom he shares his life on this earth. It is the great commandment inherited from the Old Testament that Jesus puts in center stage in his teaching: the love of God and the love of neighbor. Pope Francis writes in his Apostolic

Exhortation, The Joy of the Gospel: « The Church, guided by the Gospel of mercy and by love for mankind, hears the cry for justice and intends to respond to it with all her might. In this context we can understand Jesus’ command to his disciples: “You yourselves give them something to eat!” (Mk 6:37): it means working to eliminate the structural causes of poverty and to promote the integral development of the poor, as well as small daily acts of solidarity in meeting the real needs which we encounter. The word ‘solidarity’ is a little worn and at times poorly understood, but it refers to something more than a few sporadic acts of generosity. It presumes the creation of a new mindset which thinks in terms of community and the priority of the life of all over the appropriation of goods by a few ».4 (Francis, EG, no 188)

Au Canada, c’est l’organisme Développement et Paix qui, depuis cinquante ans, porte de façon spéciale cette mission. Fondée par la Conférence des évêques catholiques du Canada, Développement et Paix a soutenu des milliers d’initiatives locales dans des domaines comme l’agriculture, l’éducation, l’action communautaire, la consolidation de la paix et la défense des droits humains dans soixante-dix pays. Il appuie les femmes dans leur recherche de justice sociale et économique.

Aujourd’hui, en ce jubilé d’or, nous rendons grâce à Dieu pour tant de personnes qui ont œuvré et qui continuent d’être engagées pour bâtir un monde plus juste. À ce moment de l’histoire où la paix est si menacée et que grondent les bruits de guerre à plusieurs endroits sur notre terre, les paroles prophétiques du bienheureux pape Paul VI résonnent avec encore plus d’actualité : « Le développement est le nouveau nom de la paix 5. » (Paul VI, Populorum progressif, no 87)

Puisque nous voulons vivre pleinement notre vocation de baptisés et notre mission au cœur du monde de notre temps, nous, les évêques catholiques du Canada, avons décidé de consacrer nos communautés diocésaines et notre pays au Cœur immaculé de la bienheureuse Vierge Marie, comme l’ont fait les missionnaires jésuites, aux premières heures de l’évangélisation en Nouvelle- France. Prière empreinte de foi et de confiance en la Mère de notre Sauveur, Jésus Christ. Comme l’affirme le pape François : « Nous la supplions (la Vierge Marie) afin que, par sa prière maternelle, elle nous aide pour que l’Église devienne une maison pour beaucoup, une mère pour tous les peuples, et rende possible la naissance d’un monde nouveau 6. » (François, EG, no 288)

By this prayer of consecration to the Blessed Virgin Mary, we pray that our country may be protected from the horrors of war and that our people may be more open to welcome into their lives the Good News which is not a doctrine or a philosophy, but is Someone: Jesus Christ. We also pray that we may become missionary disciples, available and willing to share the treasure of our faith.

En communion avec tous les frères et sœurs qui se joignent à nous dans la prière aujourd’hui, présents ici en cette Basilique-cathédrale Notre-Dame d’Ottawa ou encore grâce à la Télévision Sel & Lumière, supplions notre Dieu par l’intercession de la Vierge Marie, des saints martyrs canadiens et de tous les saints et saintes de notre pays, d’envoyer sur nous un nouveau souffle de Pentecôte pour un renouveau en profondeur de notre foi et un accroissement de notre zèle apostolique et missionnaire.

C’est l’heure d’évangéliser pour que la joie de l’Évangile rayonne partout dans ce grand pays ! C’est ce que nous avons de meilleur à offrir au peuple canadien que nous aimons tant et dans lequel nous sommes engagés à vivre et servir.

Assemblée plénière 2017 de la Conférence des évêques catholiques du Canada

La Conférence des évêques catholiques du Canada (CECC) tiendra son assemblée plénière annuelle du 25 au 29 septembre 2017 au Centre Nav Canada à Cornwall, en Ontario, dans le diocèse d’Alexandria-Cornwall. Télévision Sel + Lumière diffusera les événements en direct en ligne et à la télévision. Plus: http://seletlumieretv.org/cecc

Le Pape François loue la figure de sainte Françoise-Xavière Cabrini

« Les grandes migrations d’aujourd’hui ont besoin d’un accompagnement plein d’amour et d’intelligence comme ce qui caractérise le charisme cabrinien, en vue d’une rencontre des peuples qui enrichisse tout le monde et génère union et dialogue et non séparation et hostilité.» Le Pape François rend hommage à la mémoire de sainte Françoise-Xavière Cabrini, patronne des migrants, et fondatrice des Missionnaires du Sacré-Cœur de Jésus, à l’occasion du centenaire de sa mort.

Il a envoyé le 29 août 2017 une lettre, rendue publique seulement ce mardi 19 septembre, à la Supérieure générale de la congrégation à l’occasion de l’assemblée générale qui se tient à Chicago jusqu’au 23 septembre. Dans ce message, le Pape revient sur le parcours et l’œuvre de cette Italienne, née en 1850 en Lombardie, envoyée aux États-Unis par Léon XIII pour y assister les émigrés italiens. Elle meurt en 1917 dans son pays d’adoption dont elle deviendra la première sainte, en 1946.

Un charisme singulier

« Former et envoyer dans le monde entier des femmes consacrées, avec un horizon missionnaire sans limites, pas simplement comme des auxiliaires d’instituts religieux ou de missionnaires hommes, mais avec son propre charisme de consécration féminine, tout en étant pleinement et totalement disponibles à collaborer avec les Églises locales et les différentes congrégations qui se consacraient à l’annonce de l’Évangile ad gentes » : c’est ainsi que le Pape François décrit la vocation de sainte Françoise-Xavière Cabrini.

Il salue le nombre et l’importance des œuvres lancées durant sa vie en Italie, en France, en Espagne, en Grande-Bretagne, aux États-Unis, en Amérique centrale, en Argentine et au Brésil. Aujourd’hui, « les déplacements conséquents de populations, et les tensions qu’ils génèrent inévitablement, font de Mère Cabrini une figure singulièrement actuelle ». François loue le lien qu’elle a su instituer entre l’attention aux situations de pauvreté et de fragilité, et la sensibilité culturelle qui a permis de raviver chez les émigrés la tradition chrétienne.

Le Pape apprécie aussi la manière dont, à travers ce retour à la religion, la sainte a su ouvrir des routes pour que les émigrés puissent s’intégrer pleinement dans la culture des pays d’accueil. « Les émigrés italiens furent accompagnés des Mères missionnaires pour être pleinement italiens et pleinement américains » écrit-il notamment. « La vitalité humaine et chrétiennes des émigrés devint ainsi un don pour les Églises et les peuples qui accueillent ». La vocation universelle de sainte Françoise-Xavière est ainsi la vocation de « chaque chrétien et de chaque communauté des disciples de Jésus ».

Source: http://fr.radiovaticana.va/news/2017/09/19/le_pape_fran%C3%A7ois_loue_la_figure_de_sainte_fran%C3%A7oise-xavi%C3%A8re/1337649

Échos du Vatican

Revivez dans cette émission le voyage apostolique du pape François en Colombie, pour encourager le pays dans son processus de paix après 50 ans de guerre civile.

Homélie du Pape lors de la messe à Carthagène (Colombie)

Voici le texte de l’homélie prononcée par le pape François à Carthagène lors de la dernière messe de son voyage apostolique en Colombie, ce dimanche 10 septembre 2017.

Dans cette ville, qui a été appelée « l’héroïque » en raison de sa ténacité, il y a 200 ans, dans la défense des libertés acquises, je célèbre la dernière Eucharistie de ce voyage en Colombie. Depuis 32 ans, Carthagène des Indes est en Colombie le siège des Droits Humains parce qu’ici, en tant que peuple, on valorise le fait que « grâce à l’équipe missionnaire formée des prêtres jésuites Pierre Claver y Corberó, Alonso de Sandoval et le Frère Nicolas González, accompagnés de nombreux fils de la ville de Carthagène des Indes, au XVIIème siècle, est né le souci de soulager la situation des opprimés de l’époque, en particulier celle des esclaves, pour qui il réclamèrent un bon traitement et la liberté » (Congrès de Colombie 1985, loi 95, art. 1).

Ici, dans le sanctuaire de saint Pierre Claver où de façon habituelle et systématique se font la rencontre, la réflexion et le suivi de l’avancée et du respect des droits humains en Colombie, la Parole de Dieu nous parle de pardon, de correction, de communauté et de prière.

Dans le quatrième sermon de l’Evangile selon Matthieu, Jésus nous parle, à nous qui avons décidé de parier sur la communauté, à nous qui valorisons la vie en commun et rêvons d’un projet qui inclue tout le monde. Le texte qui précède est celui du bon pasteur qui laisse les 99 brebis pour aller à la recherche de celle qui est perdue, et cet arôme parfume tout le discours : personne n’est perdu au point de ne pas mériter notre sollicitude, notre proximité et notre pardon. Dans cette perspective, on comprend alors qu’une faute, un péché commis par quelqu’un nous interpelle tous mais engage, en premier lieu, la victime du péché du frère ; elle est appelée à prendre l’initiative pour que celui qui lui a fait du tort ne se perde pas.

Ces jours-ci j’ai entendu de nombreux témoignages de ceux qui sont allés à la rencontre de personnes qui leur avaient fait du mal. Blessures terribles que j’ai pu voir sur leurs propres corps. Pertes irréparables qui continuent à être pleurées; cependant ils sont sortis, ils ont fait le premier pas sur un chemin différent de ceux déjà parcourus. Cela fait des décennies que la Colombie cherche la paix à tâtons et, comme l’enseigne Jésus, il n’a pas suffi que deux parties se rapprochent, dialoguent ; il a fallu que beaucoup d’autres acteurs interviennent dans ce dialogue réparateur des péchés. « S’il ne t’écoute pas, prends en plus avec toi une ou deux personnes » (Mt 18, 15), nous dit le Seigneur dans l’Evangile.

Nous avons appris que ces chemins de pacification, de primauté de la raison sur la vengeance, de délicate harmonie entre la politique et le droit, ne peuvent pas ignorer les cheminements des gens. On n’y arrive pas avec l’élaboration de cadres juridiques et d’arrangements institutionnels entre groupes politiques ou économiques de bonne volonté. Jésus trouve la solution au dommage commis dans la rencontre personnelle entre les parties. De plus, il est toujours enrichissant d’introduire dans nos processus de paix l’expérience de secteurs qui, en de nombreuses occasions, ont été rendus invisibles, pour que ce soient précisément les communautés qui peignent elles-mêmes les processus de mémoire collective. « L’auteur principal, le sujet historique de ce processus, c’est le peuple et sa culture, et non une classe, une fraction, un groupe, une élite. Nous n’avons pas besoin d’un projet de quelques-uns destiné à quelques-uns, ou d’une minorité éclairée ou qui témoigne et s’approprie un sentiment collectif. Il s’agit d’un accord pour vivre ensemble, d’un pacte social et culturel » (Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 239).

Nous pouvons grandement contribuer à ce nouveau pas que veut faire la Colombie. Jésus nous signale que ce chemin de réinsertion dans la communauté commence par un dialogue à deux. Rien ne pourra remplacer cette rencontre réparatrice. Aucun processus collectif ne nous dispense du défi de nous rencontrer, de clarifier, de pardonner. Les blessures profondes de l’histoire ont nécessairement besoin d’instances où on rend justice, où l’on donne la possibilité aux victimes de connaître la vérité, où le dommage est convenablement réparé et où il y a des actions claires pour éviter que ces crimes ne se répètent. Mais cela nous place seulement au seuil des exigences chrétiennes. Il nous est demandé de générer «d’en bas» un changement culturel : à la culture de la mort, de la violence, répondons par la culture de la vie, de la rencontre. Cet écrivain, profondément vôtre, profondément de tous, nous le disait déjà : «Ce désastre culturel ne se répare ni avec du plomb ni avec de l’argent, mais par une éducation en faveur de la paix, construite grâce à l’amour sur les décombres d’un pays enflammé où nous nous levons tôt pour continuer à nous tuer les uns les autres…, grâce à une légitime révolution de paix qui canalise vers la vie l’immense énergie créatrice que, pendant presque deux siècles, nous avons utilisée pour nous détruire, et qui revendique et exalte la prévalence de l’imagination » (Gabriel García Márquez, Mensaje sobre la paz, 1998).

Qu’avons-nous fait en faveur de la rencontre et de la paix ? Qu’avons-nous omis, en permettant que la barbarie se fasse chair dans la vie de notre peuple ? Jésus nous demande d’affronter ces manières de faire, ces styles de vie qui abiment le corps social, qui détruisent la communauté. Que de fois les processus de violence, d’exclusion sociale sont « normalisés », sans que notre voix se lève ni que nos mains accusent prophétiquement ! A côté de saint Pierre Claver il y avait des milliers de chrétiens, dont beaucoup étaient des consacrés… une poignée seulement a initié un courant contre-culturel de rencontre. Il a su restaurer la dignité et l’espérance de centaines de milliers de noirs et d’esclaves qui arrivaient dans des conditions absolument inhumaines, remplis de peur, avec toutes leurs espérances perdues. Il ne possédait pas de titres académiques prestigieux ; mieux, on est allé jusqu’à affirmer qu’il était « faible » d’esprit, mais il a eu le ‘‘génie’’ de vivre intégralement l’Evangile, de rencontrer ceux que les autres ne considéraient que comme des déchets. Des siècles plus tard, les traces de ce missionnaire et apôtre de la Compagnie de Jésus ont été suivies par sainte Maria Bernarda Bütler, qui consacra sa vie au service des pauvres et des marginalisés dans cette même ville de Carthagène1.

Par la rencontre entre nous, nous redécouvrons nos droits, nous recréons la vie pour qu’elle redevienne authentiquement humaine. « La maison commune de tous les hommes doit continuer de s’élever sur une juste compréhension de la fraternité universelle et sur le respect de la sacralité de chaque vie humaine, de chaque homme et de chaque femme ; des pauvres, des personnes âgées, des enfants, des malades, des enfants à naître, des chômeurs, des abandonnés, de ceux qui sont considérés propres à être marginalisés, parce qu’on ne les perçoit plus que comme des numéros de l’une ou l’autre statistique. La maison commune de tous les hommes doit aussi s’édifier sur la compréhension d’une certaine sacralité de la nature créée » (Discours aux Nations Unies, 25 septembre 2015).

Jésus nous prévient aussi de la possibilité que l’autre se ferme, refuse de changer, persiste dans son mal. On ne peut nier qu’il y a des personnes persistant dans le péché qui blessent la cohabitation et la communauté : « Je pense au drame déchirant de la drogue sur laquelle on s’enrichit dans le mépris des lois morales et civiles, à la dévastation des ressources naturelles et à la pollution en cours, à la tragédie de l’exploitation dans le travail. Je pense aux trafics illicites d’argent comme à la spéculation financière, qui souvent prend un caractère prédateur et nocif pour des systèmes économiques et sociaux entiers, exposant des millions d’hommes et de femmes à la pauvreté. Je pense à la prostitution qui chaque jour fauche des victimes innocentes, surtout parmi les plus jeunes, leur volant leur avenir. Je pense à l’abomination du trafic des êtres humains, aux délits et aux abus contre les mineurs, à l’esclavage qui répand encore son horreur en tant de parties du monde, à la tragédie souvent pas entendue des migrants sur lesquels on spécule indignement dans l’illégalité » (Message pour la Journée Mondiale de la Paix 2014, n. 8), et aussi à une « légalité aseptisée » pacifiste qui ne prend pas en compte la chair du frère, la chair du Christ. Voilà aussi pourquoi nous devons nous préparer et nous fonder solidement sur les principes de la justice qui ne diminuent en rien la charité. Il n’est pas possible de cohabiter en paix sans avoir rien fait contre ce qui corrompt la vie et lui porte atteinte. À ce sujet, nous nous souvenons de tous ceux qui, avec courage et inlassablement, ont travaillé et ont perdu la vie dans la défense et la sauvegarde des droits de la personne humaine et de sa dignité. Tout comme à eux, l’histoire nous demande d’assumer un engagement définitif pour la défense des droits humains, ici, à Carthagène des Indes, que vous avez choisie comme siège national de leur défense.

Enfin, Jésus nous demande de prier ensemble ; que notre prière soit symphonique, avec des nuances personnelles, des accentuations diverses, mais qu’elle élève de manière unanime la même clameur. Je suis sûr que nous prions aujourd’hui pour le rachat de ceux qui s’étaient égarés, et non pour leur destruction, pour la justice et non pour la vengeance, pour la réparation dans la vérité et non pour l’oubli. Nous prions pour accomplir le thème de cette visite : « Faisons le premier pas ! », et que ce premier pas soit dans une direction commune.

«Faire le premier pas» c’est surtout aller à la rencontre des autres avec le Christ, le Seigneur. Et il nous demande toujours de faire un pas résolu et sûr vers les frères, renonçant à la prétention d’être pardonnés sans pardonner, d’être aimés sans aimer. Si la Colombie veut une paix stable et durable, elle doit d’urgence faire un pas dans cette direction, qui est celle du bien commun, de l’équité, de la justice, du respect de la nature humaine et de ses exigences. C’est seulement si nous aidons à défaire les noeuds de la violence que nous démêlerons le complexe écheveau des désaccords : il nous est demandé de faire le pas de la rencontre avec les frères, d’oser une correction qui n’entend pas exclure mais intégrer ; il nous est demandé d’être fermes, avec charité, dans ce qui n’est pas négociable ; en définitive, l’exigence est de construire la paix, « en parlant non pas avec la langue mais avec les mains et les oeuvres » (saint Pierre Claver), et de lever ensemble les yeux vers le ciel : lui est capable de faire ce qui semble pour nous impossible, lui a promis de nous accompagner jusqu’à la fin des temps, lui ne laissera pas stériles tant d’efforts.

Angélus du Pape à Carthagène (Colombie)

 

À Carthagène, après avoir béni la première pierre de la maison pour sans-abri de l’Œuvre Talitha Qum, le pape François a récité la prière de l’Angélus devant l’église Saint-Pierre-Claver où repose le missionnaire jésuite, évangélisateur des esclaves noirs. Voice le texte de sa méditation

Chers frères et soeurs,

Peu avant de rentrer dans cette église où sont conservées les reliques de saint Pierre Claver, j’ai béni les premières pierres de deux institutions destinées à offrir de l’assistance à des personnes dans de graves besoins et j’ai visité la maison de Madame Lorenza, où elle accueille chaque jour beaucoup de nos frères et soeurs pour leur donner de la nourriture et de l’affection. Ces rencontres m’ont fait beaucoup de bien, parce que là, on peut voir comment l’amour de Dieu se rend concret, se rend quotidien.

Tous ensemble, nous prierons l’Angelus, en nous souvenant de l’Incarnation du Verbe. Et nous pensons à Marie, qui a conçu Jésus et lui a donné naissance. Nous la contemplons ce matin sous l’invocation de Notre Dame de Chiquinquirá. Comme vous le savez, pendant longtemps, cette image a été abandonnée ; elle a perdu ses couleurs, elle était restée abîmée et trouée. Elle était traitée comme un morceau de vieux sac, utilisée sans aucun respect jusqu’à ce qu’on finisse par la jeter.

C’est alors qu’une femme simple, la première dévote de la Vierge de Chiquinquirá qui, selon la tradition s’appelait María Ramos, a vu en cette toile quelque chose de différent. Elle a eu le courage et la foi de placer cette image floue et détériorée en un lieu en vue, lui redonnant sa dignité perdue. Elle a su trouver et honorer Marie, qui tenait son Enfant dans les bras, précisément dans ce qui pour les autres était méprisable et inutile.

Ainsi, elle s’est faite le modèle de tous ceux qui, de diverses manières, cherchent à récupérer la dignité du frère abattu par la souffrance des blessures de la vie, de ceux qui ne se résignent pas et travaillent pour leur construire un logement digne, pour satisfaire leurs besoins urgents et, surtout, qui prient avec persévérance pour qu’ils puissent retrouver la splendeur d’enfants de Dieu qui leur a été arrachée.

Le Seigneur nous enseigne à travers l’exemple des humbles et de ceux qui ne comptent pas. Oui il a concédé à María Ramos, une femme modeste, la grâce d’accueillir l’image de la Vierge dans la pauvreté de cette toile abîmée, oui il a accordé à Isabel, une femme indigène, et à son fils Miguel, le privilège d’être les premiers à voir ce tableau de la Vierge transformé et restauré. Ils ont été les premiers à regarder avec des yeux simples ce morceau de toile totalement nouveau et à y voir

la splendeur de la lumière divine qui transforme et renouvelle toute chose. Ce sont les pauvres, les humbles, qui contemplent la présence de Dieu ; c’est à eux que se révèle le mystère de l’amour de Dieu avec le plus de clarté. Eux, les pauvres et les personnes simples, ont été les premiers à voir la Vierge de Chiquinquirá et sont devenus ses missionnaires, des annonciateurs de la beauté et de la sainteté de la Vierge.

Et dans cette église, nous prierons Marie, qui s’est désignée elle-même comme ‘‘l’esclave du Seigneur’’, et saint Pierre Claver l’‘‘esclave des noirs pour toujours’’, comme il s’est fait appeler dès le jour de sa profession solennelle. Il attendait les navires qui arrivaient de l’Afrique au principal marché d’esclaves du Nouveau Monde. Bien des fois, il les attendait uniquement avec des gestes évangélisateurs, en raison de l’impossibilité de communiquer avec eux, à cause de la différence de langues. Cependant, Pierre Claver savait que le langage de la charité et de la miséricorde était compris par tous. De fait, la charité aide à comprendre la vérité et la vérité réclame des gestes de charité. Quand il éprouvait de la répugnance envers eux, il baisait leurs plaies. Austère et rempli de charité jusqu’à l’héroïsme, après avoir soulagé la solitude de centaines de milliers de personnes, il a passé les quatre dernières années de sa vie, malade et dans sa cellule, ans un état épouvantable d’abandon.

Effectivement, saint Pierre Claver a témoigné admirablement de la responsabilité et de l’intérêt que chacun d’entre nous doit avoir pour ses frères. Pour les autres, ce saint a été accusé injustement d’être indiscret par son zèle et a dû affronter de dures critiques ainsi qu’une opposition persistante de la part de ceux qui craignaient que son ministère n’entrave le commerce lucratif d’esclaves.

Cependant aujourd’hui, en Colombie et dans le monde, des millions de personnes sont vendues comme esclaves, ou bien mendient un peu d’humanité, un moment de tendresse, prennent la mer ou la route, parce qu’elles ont tout perdu, à commencer par leur dignité et leurs propres droits.

Notre Dame de Chiquinquirá et Pierre Claver nous invitent à travailler pour la dignité de tous nos frères, spécialement pour les pauvres et pour les personnes marginalisées par la société, pour ceux qui subissent la violence et la traite. Tous, ils ont leur dignité et sont une image vivante de Dieu. Nous avons tous été créés à l’image et à la ressemblance de Dieu, et la Vierge nous tient tous dans ses bras comme des enfants chéris.

Adressons, à présent, notre prière à la Vierge Mère, pour qu’elle nous fasse découvrir, dans chacun des hommes et des femmes de notre temps, le visage de Dieu.

Angelus Domini…