Un mur qui fait pleurer

16 avril 2016 by

Vous vous êtes déjà demandé pourquoi nous lui donnons le nom du Mur des Lamentations ? La réponse est évidente dès qu’on s’en approche, dès qu’on se fait une petite place devant le mur pour appuyer sa main contre la pierre et prier. Pendant mon séjour en Israël, avec mes collègues de travail, nous avons tous eu la chance de prier devant le Mur. Lorsqu’à mon tour j’observais les femmes à ma droite et à ma gauche, j’ai remarqué leur posture : elles avaient la tête baissée, leur livre de prière en main et les récitaient en se balançant par devant et par derrière. Certaines d’entre elles… pleuraient. J’étais profondément touchée par ce que je voyais et émue de prier à côté de ces femmes d’une autre confession. Comme elles, je me suis mise à pleurer. Et je me suis dit que ce n’est pas un nom si bizarre pour un mur, après tout !

Le Mur des Lamentations porte un autre nom. Il est mieux connu comme le Mur Occidental et l’un des derniers vestiges du Temple construit par Hérode vers l’an 19 av. J.-C. Ce Temple a été détruit par les romains en 70 A.D. Depuis, les juifs s’y rendent pour prier. Le Mur Occidental est tout de même demeuré un lieu saint pour eux. C’était l’endroit le plus près du lieu où reposait Dieu à l’intérieur du Temple, ce que l’on appelle le Saint des Saints ou l’Arche de l’Alliance. De plus, dans la tradition juive, Abraham aurait offert son fils Isaac en sacrifice à Dieu sur le Mont du Temple ou le Mont Moriah, où se trouve désormais le Dôme du Rocher et la mosquée Al-Aqsa.

Dans la tradition juive, on se rend au Mur pour prier, jour et nuit, pour se « lamenter » de la destruction du Temple et la ville de Jérusalem considérée sainte. C’est la raison pour laquelle nous l’appelons le Mur des Lamentations. D’innombrables plaintes sont entendues dans d’autres parties du monde : des populations entières font face à l’effondrement de leur ville, de leur maison, des lieux saints, où ils avaient l’habitude de sentir, de manière concrète, la proximité de Dieu. Alors que nous étions devant le Mur, je songeais à ceux et celles qui sont dispersés à cause de la violence et du danger de la guerre. Devant ce Mur, j’étais particulièrement consciente du fait que j’étais au Moyen Orient ! Nous étions assez loin de la violence qui menace les pays avoisinants mais assez proche pour ressentir la fragilité de l’endroit, de ses frontières, des relations entre chrétiens, juifs et musulmans, entre le gouvernement et son peuple, entre palestiniens et israéliens… Dans de telles situations, le rétablissement de la paix, et la réconciliation, nous semblent hors d’atteinte.

Dans l’ancien testament, le psalmiste cri vers Dieu :

« Des profondeurs je crie vers toi, Seigneur. Seigneur, écoute mon appel ! Que ton oreille se fasse attentive au cri de ma prière ! Si tu retiens les fautes, Seigneur, qui subsistera ? Mais près de toi se trouve le pardon pour que l’homme te craigne. J’espère le Seigneur de toute mon âme; je l’espère, et j’attends sa parole. Mon âme attend le Seigneur plus qu’un veilleur ne guette l’aurore. Plus qu’un veilleur ne guette l’aurore, attends le Seigneur, Israël. Oui, près du Seigneur, est l’amour; près de lui, abonde le rachat. C’est lui qui rachètera Israël de toutes ses fautes ».

Ce n’est qu’un psaume parmi tant d’autres qui exprime la prière profonde de toute l’humanité vers Dieu. Même Jésus, à l’heure de sa mort, a prononcé les mots du psaume 21, que nous redisons chaque Dimanche des Rameaux, « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? ». Malgré la prière puissante du psalmiste, avons-nous raison d’espérer le rétablissement de la paix en Terre Sainte? Au Moyen Orient? En effet, Dieu se montre fidèle à son peuple. Il nous rappelle sa proximité, son amour et sa sollicitude de toute sorte de manière.

Quand le pape François a effectué un pèlerinage en Israël en 2014, il a accompli un geste fort devant le Mur Occidental.  Il était accompagné par des amis proches qu’il avait connu en Argentine, un rabbin et un professeur musulman. Il les a embrassés après avoir prié devant le Mur. Plus tard, il a affirmé plus tard le grand besoin d’amour et de respect entre les personnes de différentes confessions, de travailler ensemble pour « la paix et la justice » et voir en chaque personne un frère ou une sœur.

Il a de plus déposé une prière entre les pierres du mur – une pratique commune pour les pèlerins. La prière du Pape était celle du Notre Père : une prière quotidienne qui nous rappelle que Dieu agi dans notre vie à l’instant présent et nous donne tout ce dont nous avons besoin pour surmonter les défis qui se présentent au jour le jour. Dépasser les divisions est donc un travail qui se fait au jour le jour, qui se construit entre les personnes et dans l’humilité. « Devant le mystère de Dieu, nous sommes tous pauvres », nous dit le Pape.

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Réflexion de Terre Sainte: la Dernière Cène

27 mars 2016 by

L’équipe Sel + Lumière a fait un pèlerinage sur les pas de Jésus pendant le Carême. Chacun nous offre une réflexion sur un lieu saint en Terre Sainte.

Dans cette méditation on se rencontre au Cénacle à Jérusalem où Jésus a partagé un dernier repas avec ses amis. Pendant ce repas nous sommes confrontés à l’humilité du Christ. Elle pointe vers son humiliation totale à l’heure de sa Passion. Mais c’est dans cet abaissement qu’il montre le « vrai visage » de Dieu, comme l’a déjà souligné le pape François, un visage d’amour et de miséricorde.

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Vigile Pascale: homélie du pape François

26 mars 2016 by

Le 26 mars 2016, le Saint Père a présidé la Vigile Pascale à la basilique vaticane. Voici l’homélie qu’il a prononcé suite à la lecture de l’Évangile selon Saint Luc (24 ,1-12):

« Pierre courut au tombeau » (Lc 24, 12). Quelles pensées pouvaient donc agiter l’esprit et le cœur de Pierre pendant cette course ? L’Evangile nous dit que les Onze, parmi lesquels Pierre, n’avaient pas cru au témoignage des femmes, à leur annonce pascale. Plus encore, « ces propos leur semblèrent délirants » (v. 11). Il y avait donc le doute dans le cœur de Pierre, accompagné de nombreuses pensées négatives : la tristesse pour la mort du Maître aimé, et la déception de l’avoir trahi trois fois pendant la Passion.

Mais il y a un détail qui marque un tournant : Pierre, après avoir écouté les femmes et ne pas les avoir cru, cependant « se leva » (v. 12). Il n’est pas resté assis à réfléchir, il n’est pas resté enfermé à la maison comme les autres. Il ne s’est pas laissé prendre par l’atmosphère morose de ces journées, ni emporter par ses doutes ; il ne s’est pas laissé accaparer par les remords, par la peur ni par les bavardages permanents qui ne mènent à rien. Il a cherché Jésus, pas lui-même. Il a préféré la voie de la rencontre et de la confiance et, tel qu’il était, il s’est levé et a couru au tombeau, d’où il revint « tout étonné » (v. 12 ). Cela a été le début de la « résurrection » de Pierre, la résurrection de son cœur. Sans céder à la tristesse ni à l’obscurité, il a laissé place à la voix de l’espérance : il a permis que la lumière de Dieu entre dans son cœur, sans l’éteindre.

Les femmes aussi, qui étaient sorties tôt le matin pour accomplir une œuvre de miséricorde, pour porter les aromates à la tombe, avaient vécu la même expérience. Elles étaient « saisies de crainte et gardaient le visage incliné vers le sol », mais elles ont été troublées en entendant les paroles de l’ange : « Pourquoi cherchez-vous le Vivant parmi les morts ? » (v. 5).

Nous aussi, comme Pierre et les femmes, nous ne pouvons pas trouver la vie en restant tristes, sans espérance, et en demeurant prisonniers de nous-mêmes. Mais ouvrons au Seigneur nos tombeaux scellés, pour que Jésus entre et donne vie ; portons-lui les pierres des rancunes et les amas du passé, les lourds rochers des faiblesses et des chutes. Il souhaite venir et nous prendre par la main, pour nous tirer de l’angoisse. Mais la première pierre à faire rouler au loin cette nuit, c’est le manque d’espérance qui nous enferme en nous-mêmes. Que le Seigneur nous libère de ce terrible piège d’être des chrétiens sans espérance, qui vivent comme si le Seigneur n’était pas ressuscité et comme si nos problèmes étaient le centre de la vie.

Nous voyons et nous verrons continuellement des problèmes autour de nous et en nous. Il y en aura toujours. Mais, cette nuit, il faut éclairer ces problèmes de la lumière du Ressuscité, en un certain sens, les « évangéliser ». Les obscurités et les peurs ne doivent pas accrocher le regard de l’âme et prendre possession du cœur ; mais écoutons la parole de l’Ange : le Seigneur « n’est pas ici, il est ressuscité » (v. 6). Il est notre plus grande joie, il est toujours à nos côtés et ne nous décevra jamais. Voilà le fondement de l’espérance, qui n’est pas un simple optimisme, ni une attitude psychologique ou une bonne invitation à nous donner du courage. L’espérance chrétienne est un don que Dieu nous fait, si nous sortons de nous-mêmes et nous ouvrons à lui. Cette espérance ne déçoit pas car l’Esprit Saint a été répandu dans nos cœurs (cf. Rm 5, 5). Le Consolateur ne rend pas tout beau, il ne supprime pas le mal d’un coup de baguette magique, mais il infuse la vraie force de la vie, qui n’est pas une absence de problèmes mais la certitude d’être toujours aimés et pardonnés par le Christ qui, pour nous, a vaincu le péché, la mort et la peur. Aujourd’hui c’est la fête de notre espérance, la célébration de cette certitude : rien ni personne ne pourra jamais nous séparer de son amour (cf. Rm 8, 39).

Le Seigneur est vivant et veut être cherché parmi les vivants. Après l’avoir rencontré, il envoie chacun porter l’annonce de Pâques, susciter et ressusciter l’espérance dans les cœurs appesantis par la tristesse, chez celui qui peine à trouver la lumière de la vie. Il y en a tellement besoin aujourd’hui. Oublieux de nous-mêmes, comme des serviteurs joyeux de l’espérance, nous sommes appelés à annoncer le Ressuscité avec la vie et par l’amour ; autrement nous serions une structure internationale avec un grand nombre d’adeptes et de bonnes règles, mais incapables de donner l’espérance dont le monde est assoiffé.

Comment pouvons-nous nourrir notre espérance ? La liturgie de cette nuit nous donne un bon conseil. Elle nous apprend à faire mémoire des œuvres de Dieu. Les lectures nous ont raconté, en effet, sa fidélité, l’histoire de son amour envers nous. La Parole vivante de Dieu est capable de nous associer à cette histoire d’amour, en alimentant l’espérance et en ravivant la joie. L’Évangile que nous avons entendu nous le rappelle aussi ; les anges, pour insuffler l’espérance aux femmes, disent : « Rappelez-vous ce qu’il vous a dit » (v. 6). N’oublions pas sa Parole ni ses œuvres, autrement nous perdrions l’espérance ; au contraire, faisons mémoire du Seigneur, de sa bonté et de ses paroles de vie qui nous ont touchés ; rappelons-les et faisons-les nôtres, pour être les sentinelles du matin qui sachent découvrir les signes du Ressuscité.

Chers frères et sœurs, le Christ est ressuscité ! Ouvrons-nous à l’espérance et mettons-nous en route ; que la mémoire de ses œuvres et de ses paroles soit une lumière éclatante qui guide nos pas dans la confiance, vers la Pâque qui n’aura pas de fin.

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Leçon d’humilité pour les disciples de Jésus

7 mars 2016 by

Visitors walk into the Cenacle, the upper room believed to be the site of Jesus’ Last Supper, on Mount Zion in Jerusalem March 28. Pope Francis will celebrate Mass with the ordinaries of the Holy Land and the papal delegation in the Cenacle during his pilgrimage to the Holy Land in May. (CNS photo/Debbie Hill) (March 31, 2014) See HOLYLAND-SCHEDULE (UPDATED) March 27, 2014.

Pendant son pèlerinage en Terre Sainte, Sel et Lumière a visité le lieu qui commémore la Dernière Cène, où les disciples ont partagé leur dernier repas ensemble avant la Passion du Chirst. Ce lieu, nous l’appelons aussi Coenaculum ou « Cénacle ».

Les disciples avaient sûrement l’habitude de prendre le repas ensemble et de se retrouver pour les grandes fêtes juives. Ils se sont retrouvés encore une fois pour celle de la Pâques. Pâques, veut dire, « passage »; dans la tradition juive, elle commémore le passage des juifs en Égypte, celui qui les ont amenés à leur délivrance en sécurité. La Dernière Cène anticipe, elle aussi, un passage. Celui de Jésus. Par son sacrifice sur la croix, Jésus nous assure un passage sécuritaire. De la mort à la vie. Comme un pont entre nous, l’humanité, et le Ciel, auprès de Dieu.

Ce dernier repas est donc différent des autres. Dans quelques heures Jésus serait livré, jugé, tué. Marqué par l’attente de sa Passion, Jésus accompli des gestes que ses disciples pourront revivre encore et encore: le lavement des pieds, le partage du pain, la récitation de psaumes et d’hymnes. Mais chaque geste prend une toute autre dimension. Ce mémorial s’accomplit complètement en Jésus. Il leur donne leur forme définitive, non pas pour lui-même ni seulement pour un petit groupe d’amis. Mais pour le salut de toute l’humanité, le salut des pécheurs. Et c’est en devenant le serviteur des serviteurs que cela s’accomplira.

En commençant par le lavement des pieds, un rite bien connu dans la tradition juive. Mais c’est une pratique qui revient normalement au serviteur de la maison et non à l’invité d’honneur, dont Jésus. Il s’identifie alors au serviteur. Laver les pieds était la plus grande humiliation. Les pieds étaient soumis et exposés aux conditions les plus dures, la poussière, les roches, la boue… Pourtant Jésus, le Messie, Fils de Dieu, lave les pieds de chacun de ses disciples. Ces derniers sont scandalisés devant cette humilité. Pierre lui dit: « Tu ne me laveras jamais les pieds! ». Jésus lui répond: « Si je ne te lave pas les pieds, tu n’auras pas de part avec moi ». Refuser de se faire laver par Jésus, c’est refuser son amitié. Tout comme refuser son pardon est un obstacle à sa grâce. Puis il leur dit que celui qui veut être son disciple doit l’imiter.

Au moment de se mettre à table, Jésus leur dit « J’ai ardemment désiré manger cette Pâque avec vous ». Il a désiré depuis longtemps manger ce repas avec ses amis. Pour leur montrer la profondeur de son amour. En partageant le pain et le vin, il dit « Ceci est mon corps donné pour vous », « Ceci est mon sang versé pour vous ». Ainsi il exprime son désir de se donner lui-même en partage. De se donner totalement à ceux qu’il aime. Le don de lui-même qui permettra à chaque homme et femme d’entrer en communion avec lui pour les siècles à venir. Car il dit « Faites ceci en mémoire de moi » et confère son sacerdoce à ses apôtres.

Eucharistie veut dire rendre grâce. Et l’action de grâce implique une participation, un engagement, au don reçu. C’est pourquoi quand nous participons à l’Eucharistie, nous acceptons en même temps de faire de notre vie un don pour les autres, une Eucharistie. Cela devrait se transmettre dans des gestes concrets d’humilité et de service à l’exemple de Jésus. Il nous a montré que c’est la seule façon de l’imiter parfaitement. Comment notre vie est-elle Eucharistie? Jusqu’où irions-nous pour ceux que nous aimons? ou encore pour ceux que nous aimons moins?

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Permission de rêver

24 février 2016 by

Le voyage apostolique du Pape au Mexique a été une expérience de transfiguration. C’est lui-même qui l’a dit lors de la prière de l’Angélus dimanche dernier, 21 février. Il s’est référé au texte de l’Évangile pour s’expliquer. Il a pu voir pendant son séjour la « lumière » et la « gloire » de Dieu dans le corps du peuple mexicain. Un corps « blessé, opprimé, méprisé et violé dans sa dignité » a affirmé le Pape.

Il l’avait exprimé aussi à son départ du Mexique. Dans son mot d’adieu il disait : « La nuit peut nous sembler immense et très obscure, mais ces jours-ci j’ai pu constater qu’il y a dans ce peuple beaucoup de lumières qui annoncent l’espérance ». En effet, le Pape est allé au cœur des plus grands maux du pays. Ayant lui-même choisi les lieux de son voyage, il s’est arrêté où il y avait une forte concentration de narcotrafic, de crime, de violence faite aux femmes, d’oppression envers les communautés indigènes, de migration. Tels étaient les thèmes de ses discours.

À son dernier arrêt, à Ciudad Juarez, il a parlé de la tragédie humaine à l’échelle mondiale qui est la migration forcée. Cette ville en particulier est une halte pour plusieurs mexicains qui attendent de traverser la frontière pour rejoindre les États-Unis. Plusieurs sont forcés de quitter car ils ne trouvent plus de travail, ou encore parce qu’ils veulent fuir la violence et la pauvreté. Mais le Pape a soutenu qu’« une aube nouvelle se lève sur le Mexique ».

Voilà une autre parole d’espérance qui est revenue souvent au cours de son voyage. Notamment, à Morelia lorsqu’il s’est adressé aux jeunes. Une activité qu’il a exécutée avec beaucoup d’enthousiasme. Il leur a dit qu’ils étaient « la richesse de ce pays ». Il l’avait d’ailleurs déjà exprimé dans son tout premier discours, aux autorités civiles et corps diplomatique, en disant qu’« un peuple jeune peut se rénover »; aux travailleurs, de « laisser aux jeunes la capacité de rêver »; désormais rêver ne peut plus être synonyme de migration, comme il l’a formulé à Ecatepec, région la plus violente du Mexique.

Les mexicains, a insisté le Pape, doivent être en « première ligne ». Et il les a encouragé à bâtir eux-mêmes une société meilleure pour qu’ils puissent y vivre, grandir… et rêver. Aux communautés indigènes, dans l’État du Chiapas, dont seulement la moitié est catholique, le Pape leur a dit que « le monde a besoin » d’eux.

Enfin, son pèlerinage au Sanctuaire Notre-Dame de Guadalupe était, a-t-il précisé, le « centre de gravité » de tout son voyage. Comme il l’a si bien dit lors de l’Angélus: « sans Guadalupe on ne peut comprendre le Mexique ».  Elle qui a imprimé son visage sur le manteau d’un indigène, elle a marqué pour toujours  la culture mexicaine.

Ce passage des ténèbres à la lumière, de la mort à la vie, dont a parlé le pape François, le Christ l’a vécu à l’heure de sa Passion et jusqu’au moment de sa Résurrection. Ce récit, qui est au coeur de nos méditations pendant le Carême et la Semaine Sainte, s’actualise au sein de notre propre histoire. Celui qui met toute sa confiance en Lui, malgré les doutes et les plus grandes difficultés, aura la vie en abondance. « Vous m’avez demandé une parole d’espérance, celle que je veux vous donner s’appelle Jésus Christ » (Pape François).

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Il ne fallait qu’attendre 1000 ans!

11 février 2016 by

« [La] rencontre des Primats de l’Église catholique et de l’Église orthodoxe russe, préparée depuis longtemps, sera la première dans l’histoire et marquera une étape importante dans les relations entre les deux Églises ». C’est ce qu’ont annoncé vendredi dernier, le Saint Siège et le patriarcat de Moscou. Le pape François et le Patriarche Cyrille de Moscou se retrouveront pour une audience à Cuba ce vendredi 12 février.

En effet, la dernière rencontre entre un pape et un patriarche orthodoxe russe remonte au 11e siècle. Le père Federico Lombardi, directeur de la salle de presse du Saint Siège, a de plus ajouté que c’est un signe positif et d’espoir. Puisqu’il y a une volonté de « dialogue et de compréhension ». Il a précisé que la rencontre n’était pas improvisée. Elle se prépare depuis deux ans et c’est le lieu qui la rendait possible. Cuba serait un terrain neutre, déconnecté de « l’histoire difficile entre les chrétiens » en Europe. La visite du Patriarche Cyrille de Moscou à Cuba coïncidait avec celui du pape François au Mexique.

Le métropolitain Hilarion, et président des relations extérieures du patriarcat de Moscou, a affirmé que la rencontre n’aurait pu avoir lieu sous d’autres conditions. Il a de plus indiqué que cette rencontre est envisageable dans le contexte actuel des chrétiens persécutés dans le monde. « Il est nécessaire de mettre de côté les désaccords internes et d’unir les efforts pour sauver le christianisme dans les régions où il est soumis à la persécution la plus grave » a-t-il indiqué. D’ailleurs ils signeront une déclaration commune pour mettre fin aux persécutions.

Même si c’est la raison du rapprochement entre les deux Églises, d’autres sujets sont encore source de divisions entre elles. La plus récente étant la crise en Ukraine. L’Église gréco-catholique en Ukraine s’oppose fortement à la Russie et davantage depuis son annexion en Crimée. Autre facteur de tension, la présence catholique en Russie tout court, c’est-à-dire l’activité des églises occidentales qui sont en communion avec Rome. Accusées de prosélytisme et d’avoir vidé les églises orthodoxes.

Mais l’établissement des relations entre les Église catholiques et orthodoxes russes est désiré depuis longtemps. Les papes Jean-Paul II et Benoit XVI en sont les précurseurs. Jean-Paul II avait reçu le président de la Russie à l’époque, Mikhaïl Gorbatchev, au Vatican. C’est seulement après l’élection de Benoit XVI qu’un représentant du Patriarcat de Moscou ait mis les pieds dans le petit État.  Puis la visite de Vladimir Poutine au Vatican en juin dernier a ouvert la voie à une rencontre avec, cette fois-ci, le Patriarche de Moscou.

Dans une entrevue accordée à un quotidien italien lundi dernier, le pape François a insisté sur le nécessité de bâtir des ponts et non des murs. « Ils doivent être construit pas à pas jusqu’à pouvoir serrer la main de la personne qui se trouve de l’autre côté » disait-il. Il est certain, donc, que le pape cherchera d’abord à établir des liens là où les deux Églises puissent collaborer.

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Évangile. Prophétie. Espérance.

5 février 2016 by

C’est le thème de l’année de la vie consacrée que l’Église vient de célébrée. Lancée en novembre 2014, elle s’est achevée le 2 février 2016 par un Jubilé des consacrés au Vatican et présidé par le pape François. Au-dessus de 6000 hommes et femmes étaient à Rome pour cet événement majeur qui marquait en même temps la fête de la Présentation de Jésus au Temple, connu aussi en Orient comme la fête de la rencontre. C’est d’ailleurs à partir de cette thématique que le Pape a construit son homélie. « [Jésus] se présente à nous comme la surprise éternelle de Dieu; en cet enfant né pour tous se rencontrent le passé, fait de mémoire et de promesse, et l’avenir, plein d’espérance ».

C’est cela la vie consacrée. Elle commence par une rencontre avec Jésus qui change tout. L’appel est une grâce de Dieu. Elle permet à ceux et celles qui la reçoivent d’aller à la rencontre des autres. « Hommes et femmes consacrés sont appelés à être un signe concret et prophétique de cette proximité de Dieu » affirmait le Pape dans cette même homélie. En effet, les hommes et femmes consacrés sont au front de la « fragilité et du péché » de l’humanité. Leur vie pointe vers Dieu et indique le chemin de la sainteté. Ils sont une voix prophétique dans un monde qui aujourd’hui perd son sens de Dieu et ils défient les normes culturelles de notre temps et nous présentent une alternative, qu’il est possible de vivre une vie ordonnée au Christ.

C’est pourquoi le Pape a déclaré une année pour la vie consacrée. Pour mettre les projecteurs sur la place indispensable des personnes consacrées dans la vie et la mission de l’Église. Lui-même religieux, un jésuite, le Pape a senti l’urgence de raviver la vocation des consacrés, une vocation qui est menacée dans plusieurs parties du monde. La crise vocationnelle est particulièrement évidente en Amérique du Nord, en Europe et en Amérique latine. Mais sur ce point, le Saint Père invite les personnes à ne pas désespérer. « Il ne faut pas se décourager quand les résultats ne correspondent pas aux attentes » (Discours du pape François aux formateurs de personnes consacrées, 11 avril 2015, Vatican). Il ne faut pas se décourager, mais leur demander de prier beaucoup et d’avoir toujours un discernement aiguisé. À l’opposé, l’Asie et l’Afrique font aujourd’hui l’expérience d’une hausse dans le nombre des vocations. Puis à l’heure actuelle, on compte environ 900 000 hommes et femmes consacrés dans le monde. Soit presque le double du nombre de prêtres. De ces quelques milliers de personnes consacrées, 75 à 80% sont des femmes.

Grâce à l’amitié de quelques religieuses dans ma propre vie, j’ai gouté un peu plus à l’amour de Dieu et à son immense bienveillance. Elles m’ont permis d’avoir un endroit où m’arrêter, me reposer et prier. Ce sont souvent elles qui me ramenaient à la terre et au devoir du moment quand je voulais m’enfuir de mes responsabilités. Elles m’ont appris à ne jamais oublier cette première rencontre avec le Christ, de ne jamais se fatiguer de s’étonner devant Lui.

Le pape Jean Paul II a publié une exhortation apostolique, Vita Consecrata, en 1996, deux ans après le synode sur la vie consacrée. Il soutenait que celle-ci est « une partie intégrante de la vie de l’Église ». Prions pour toutes ces personnes et disons merci pour ce qu’elles sont. Nous venons de les fêter pendant une année entière. Pourtant, leur consécration est pour la vie et l’Église aura toujours besoin de ces hommes et femmes amoureux de Dieu et de ses enfants.

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« Christ en vous, l’espérance de la gloire »

27 janvier 2016 by

Le 51e Congrès Eucharistique International a lieu cette semaine à Cebu, aux Philippines, première ville de l’archipel. Il a débuté le 24 janvier et se termine le 31 janvier une semaine après une fête majeure pour les philippins. La Santo Nino est souligné chaque 3e dimanche du mois de janvier depuis près de 500 ans. Elle rappelle la conversion des Philippines au christianisme et le don d’une statuette de l’Enfant-Jésus à la famille royale de l’archipel par l’Espagne au 16e siècle. Le congrès arrive comme un prélude à la célébration du 5e centenaire dans quelques années.

Le choix de Cebu, et des Philippines, comme lieu pour ce congrès, revêt une importance singulière. Dans ce pays à majorité catholique, soit 85% de la population, l’archipel se dresse comme  un « phare du catholicisme » dans le continent d’Asie. C’est l’expression utilisée par l’envoyé spécial du Pape au congrès, le cardinal Charles Maung Bo, archevêque de Rangoun, à la messe d’ouverture du congrès.

Ce pays est certainement riche spirituellement. Mais c’est aussi un pays qui souffre profondément des effets de la mondialisation. La pauvreté et les inégalités sociales sont flagrantes. Il y a un an le pape François était aux Philippines. Il a prononcé des paroles fortes contre les injustices qui persistent dans le pays. « Il est maintenant plus que jamais nécessaire que les dirigeants politiques se distinguent par leur honnêteté, leur intégrité » avait-il interpellé. De manière concrète, il a posé des gestes de miséricorde au cœur des périphéries. Il a surpris des enfants de la rue, une mode trop courante dans l’archipel, des victimes du typhon Haiyan, des jeunes qui lui ont partagé leurs blessures, surtout familiales. Malgré les défis du peuple, pour le Saint Père, l’Asie est une promesse, et les philippins sont appelés à être missionnaire sur tout le continent.

L’Église a le regard tourné vers l’Asie depuis bien avant la visite du pape François. Le pape émérite Benoit XVI, quand il a annoncé le lieu du prochain congrès eucharistique à Cebu, il souhaitait qu’il devienne une occasion de renouvellement spirituel pour les philippins et pour le monde entier. Puis, lorsque le pape Jean Paul II a célébré les Journée mondiale de la jeunesse avec les Philippins à Manille en 1995. Il avait déclaré que l’Asie est un continent d’avenir pour l’évangélisation des peuples.

Le Congrès Eucharistique International vient raffermir ce que l’Église souhaite pour toute l’Asie. Comme le Pape l’avait affirmé au comité organisateur du Congrès en 2014, « Il existe une carence d’espérance dans le monde, c’est pourquoi l’humanité a besoin d’écouter le message de notre espérance en Jésus Christ ». Pendant une semaine, les participants auront l’opportunité de prier, de célébrer la Messe et d’adorer Jésus dans le Saint Sacrement, pour se nourrir toujours plus de sa vie, accueillir sa mission, et « transformer le monde ».

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Miséricorde au coeur de cette ville

11 janvier 2016 by

« Nous n’aimons pas penser à toutes ces fois où nous avons ignoré les pauvres. Je ne suis pas fière de toutes ces fois où j’ai croisé un sans-abri sans lui offrir même la moitié de mon sandwich ». C’est de cette manière dont Kerry Weber, rédactrice en chef du magazine America à New York, décrit sa rencontre avec les marginalisés de la ville dans son livre Mercy in the City. Cette expérience l’a poussé à vivre un carême bien différent des autres.

Nous sommes confrontés à cette même réalité dans chacune de nos villes. À Toronto, par exemple, c’est une réalité qui fait partie de mon quotidien. Chaque jour, ils entrent dans le décor de ma petite routine pour demander de l’argent ou des billets d’autobus aux portes des magasins, sur les coins de rue, à la sortie de l’église ou dans le métro. D’autres n’ouvrent pas la bouche mais ils sont là. Et rares sont les fois où j’arrive à dépasser mes cloisons pour aller à leur rencontre.

Au début de son ouvrage, l’auteur de Mercy in the City cite Saint Basile le Grand. « Le pain que vous ne mangez pas appartient à celui qui a faim; le vêtement que vous ne portez pas appartient à celui qui est nu; les chaussures que vous ne portez pas sont les chaussures de celui qui est nu-pieds; l’or qui vous est inutile, c’est le bien de l’indigent; ces gestes de miséricorde que vous ne pratiquez pas sont tant d’injustices que vous commettez ».

Pour se défaire des obstacles qui la retenait d’être un visage de miséricorde, Kerry Weber a décidé de pratiquer les oeuvres corporelles de miséricorde. Pendant quarante jours (pour son carême) elle donne à manger à des sans-abris, visite des malades, puis des prisonniers, donne à boire à des marathoniens et accueille des étrangers dans son petit appartement. Elle rencontre un fossoyeur pour mieux comprendre le métier d’enterrer les morts. Elle purge sa garde-robe pour une collecte de vêtements.

Elle a avoué que, malgré toutes ces belles intentions, la réalisation de son projet pendant le carême n’était pas si simple. Se réveiller à 5 h30 le matin pour servir le café ne lui apportait pas toujours de la joie. On a mis du temps avant de lui accorder une visite dans un pénitencier et rencontrer l’aumônier. Puis, elle s’est sentie pressée par son échéance d’accomplir les oeuvres au bout de quarante jours… Enfin, après tout ça, elle a compris que la miséricorde c’est d’abord une rencontre avec l’autre et l’occasion d’aimer la personne qui est devant soi. À cela, on ne peut pas mettre d’échéance; il faut que ça devienne un style de vie.

Nous n’avons peut-être pas les moyens – ou quarante jours d’affilés – pour imiter son programme. Mais le pape François recommande que nous pratiquons les oeuvres de miséricorde corporelles (et spirituelles!) au courant de toute l’année jubilaire pour « réveiller notre conscience souvent endormie face au drame de la pauvreté, et de pénétrer toujours davantage le cœur de l’Évangile, où les pauvres sont les destinataires privilégiés de la miséricorde divine » (Je vous conseille de lire le blogue de Francis Denis pour en savoir plus sur les oeuvres de miséricorde). L’expérience de Kerry Weber lui a appris que, de toute manière, « Ce qui est plus important en miséricorde c’est d’y répondre le mieux possible là où nous sommes » même si c’est petit et fait dans le silence.

Quel geste de miséricorde poserons-nous cette année ? Comment traduire la miséricorde dans notre quotidien ? Qui sont les personnes dans notre entourage qui ont besoin de faire l’expérience de la miséricorde de Dieu ?

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Libre

19 novembre 2015 by

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Un jour, un prêtre racontait à Henri Nouwen qu’il avait annulé son abonnement au New York Times. En effet, il ne voyait que du mal dans les articles qu’il lisait chaque jour. Les histoires le bouleversaient à tel point qu’il avait de la difficulté à prier et à trouver la paix. Le père Nouwen a écouté le témoignage de ce prêtre avec tristesse, « car cela suggère que ce n’est qu’en rejetant le monde que nous arrivons à vivre [dans le monde] » (Nouwen, Reaching Out).

Suite aux attentats à Paris, vendredi dernier, j’étais moi aussi profondément bouleversée et choquée. Je l’étais d’autant plus que cet événement vient s’ajouter aux multiples injustices qui arrivent dans le monde des mains de l’État Islamique. Leurs actes terroristes font les manchettes chaque jour. En voyant tant de violence et de barbarie, nous sommes parfois tentés de nous fermer les yeux devant le mal car s’y confronter apporte bien des douleurs et son lot de souffrances.

Cependant, une foi authentique exige que nous soyons conscients de ce qui nous entoure pour donner une réponse juste aux événements et pour réaffirmer notre propre liberté. Cette force, c’est dans une confiance totale en Dieu que nous la trouvons. L’explication chrétienne à la question du mal dans le monde n’offre toutefois pas de réponse facile. Elle donne lieu à la réflexion pour nous amener à traiter la source du problème, où la vraie bataille se livre c’est-à-dire dans le cœur humain.  

Le père Henri Nouwen nous dit que « tout ce qui est et tout ce qui arrive devient le fondement de notre contemplation et de notre méditation et nous invite à une réponse libre et courageuse » (Nouwen, Reaching Out). C’est ce que montre la lettre d’un père français aux meurtriers de son épouse qui se trouvait au Bataclan et qui fait le tour des réseaux sociaux en ce moment. Intitulée, « Vous n’aurez pas ma haine », elle nous offre une réaction émouvante aux attentats :

Vendredi soir vous avez volé la vie d’un être d’exception, l’amour de ma vie, la mère de mon fils mais vous n’aurez pas ma haine. Je ne sais pas qui vous êtes et je ne veux pas le savoir, vous êtes des âmes mortes. Si ce Dieu pour lequel vous tuez aveuglément nous a fait à son image, chaque balle dans le corps de ma femme aura été une blessure dans son cœur.

Alors non je ne vous ferai pas ce cadeau de vous haïr. Vous l’avez bien cherché pourtant mais répondre à la haine par la colère ce serait céder à la même ignorance qui a fait de vous ce que vous êtes. Vous voulez que j’aie peur, que je regarde mes concitoyens avec un œil méfiant, que je sacrifie ma liberté pour la sécurité. Perdu. Même joueur joue encore.

Je l’ai vue ce matin. Enfin, après des nuits et des jours d’attente. Elle était aussi belle que lorsqu’elle est partie ce vendredi soir, aussi belle que lorsque j’en suis tombé éperdument amoureux il y a plus de 12 ans. Bien sûr je suis dévasté par le chagrin, je vous concède cette petite victoire, mais elle sera de courte durée. Je sais qu’elle nous accompagnera chaque jour et que nous nous retrouverons dans ce paradis des âmes libres auquel vous n’aurez jamais accès.

Nous sommes deux, mon fils et moi, mais nous sommes plus forts que toutes les armées du monde. Je n’ai d’ailleurs pas plus de temps à vous consacrer, je dois rejoindre Melvil qui se réveille de sa sieste. Il a 17 mois à peine, il va manger son goûter comme tous les jours, puis nous allons jouer comme tous les jours et toute sa vie ce petit garçon vous fera l’affront d’être heureux et libre. Car non, vous n’aurez pas sa haine non plus.

« Tous les événements de notre vie doivent devenir un appel constant à la conversion du cœur et de l’esprit… tous [les événements] deviennent une invitation urgente… à un engagement personnel » (Nouwen, Reaching Out). Il n’y a pas de réponse facile à la question du mal, mais en choisissant de vivre dans la charité, d’être généreux dans nos relations, nous laissons Dieu vaincre l’emprise que le mal a sur nous.

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