Église en Sortie 18 novembre 2019
Église en Sortie 5 avril 2019
Cette semaine à Église en Sortie, on s’entretient avec Antoine Malenfant, rédacteur en chef au magazine Le Verbe sur le plus récent numéro consacré au thème de la mort. On vous présente un reportage sur la plénière de l’Assemblée des évêques catholiques du Québec à Trois-Rivières. Dans la troisième partie de l’émission, Francis Denis rencontre la cinéaste Stéphanie Chalut pour parler de son plus récent court métrage intitulé « Tu es poussière ».
Église en Sortie 22 mars 2019
Cette semaine à Église en Sortie, on s’entretient avec la pianiste de renommée internationale Anne-Marie Dubois sur son parcours de pianiste classique et ses récitals spirituels commentés sur la vie de saints ou d’autres thématiques spirituelles. On vous présente un extrait du plus récent documentaire de Francis Denis intitulé « L’appel de l’Unité ». Dans la troisième partie d’émission, on reçoit le père Pierre Charland OFM pour parler des nouveautés de la Province du Saint-Esprit de l’Ordre des Franciscains au Canada.
Église en Sortie 15 mars 2019
Cette semaine à Église en Sortie, on s’entretient avec l’abbé Marc Girard, théologien, exégète et professeur invité à l’École biblique et archéologique française de Jérusalem. On vous présente un reportage sur la première québécoise du film « Les filles au Moyen âge » organisée par le magazine Le Verbe au théâtre Gesù de Montréal. Dans la troisième partie de l’émission, Francis Denis poursuit son entretien avec l’abbé Marc Girard au sujet du livre « Quarante mille pages un trésor spirituel : Soeur Rose-Anna Martel a.m.j. (1905-2000) ».
Montréal vaut bien une Messe !
Nous le savons, cette année souligne le 375e anniversaire de la fondation de Montréal. Pour l’occasion, plusieurs célébrations ont été organisées pour honorer le travail de ceux qui ont bâti cette ville consacrée à la Vierge Marie. Pour les catholiques, cette fête prend un caractère particulier du fait de leur communion de foi avec ces fondateurs que sont Paul Chemenay de Maisonneuve et la vénérable Jeanne Mance. Honorer leur mémoire implique donc que nous nous mettions à l’écoute de leur dernière volonté. C’est pour cette raison que sera célébrée, le 17 mai prochain, la Messe de commémoration de la fondation de la basilique Notre-Dame de Montréal où seront présents plusieurs dignitaires dont le très honorable Justin Trudeau, Premier ministre du Canada. Ainsi, à l’exemple des deux fondateurs, nous répondrons à l’appel du Christ à faire « cela en mémoire de moi » (Lc 22,19).
Une œuvre musicale créée spécialement pour l’occasion
En plus du décor artistique et architecturale de la basilique dont la réputation n’est plus à faire, les fidèles présents lors de la célébration pourront être accompagnés dans leurs prières d’une œuvre musicale intitulée « Messe de fondation ». En effet, cette pièce composée spécialement pour l’occasion par l’organiste titulaire des Grandes orgues de la basilique Notre-Dame de Montréal, Pierre Grandmaison, sera jouée pour la première fois lors de cette célébration que l’on pourrait qualifier de « source et sommet » (LG 11) des festivités du 375e.
Interrogé la semaine dernière, dans le cadre de mon émission Église en sortie et dont l’entrevue vous sera présentée sur nos ondes le vendredi 12 mai à 19h30, Pierre Grandmaison nous a confié son souhait que « cette œuvre musicale soit à la hauteur du Mystère qui se vit dans l’Eucharistie, c’est-à-dire le sacrifice non sanglant du Calvaire ».
Un écueil à surmonter
Cette correspondance au Mystère divin ne serait pas possible sans cet esprit de fidélité à la Révélation des Saintes Écritures et de la Tradition de l’Église. En ce sens, cette « Messe de fondation de Montréal » sera une œuvre chantée en grec et en latin. Selon Pierre Grandmaison, cette innovation est une « ouverture importante » puisqu’elle « manifeste que ce n’est pas parce qu’on apprécie le grec et le latin dans la liturgie que l’on est intégriste ». Et ainsi, elle brise plusieurs préjugés hérités des querelles idéologiques postconciliaires. Comme il le dit lui-même « nous pouvons être très contemporains tout en faisant ce mariage avec les textes eux-mêmes ». Cela fait écho aux paroles du pape François prononcées lors de la Conférence internationale sur la musique sacrée à Rome en mars dernier. En effet, il a soutenu que :
« La rencontre avec la modernité et l’introduction des langues parlées dans la liturgie a sans aucun doute soulevé de nombreux problèmes : de langages, de formes et de genres musicaux. Parfois a prévalu une certaine médiocrité, superficialité et banalité, au détriment de la beauté et de l’intensité des célébrations liturgiques. »
Par contre, nous devons toujours garder en tête l’importance capitale de la participation de l’assemblée priante et communiante au Mystère célébré. C’est là, pourrait-on dire, que se trouve la fin primordiale de la musique sacrée. Ne cachant pas sa préférence pour son instrument, l’organiste qui œuvre à la basilique Notre-Dame depuis 1973, note néanmoins des similitudes plus que symboliques entre l’instrument à vent et le souffle de l’Esprit. Étant un moyen humain pour faciliter et élever l’âme vers Dieu, l’œuvre musicale et les instruments utilisés doivent être adaptés à ces deux réalités humaines et divines. En ce sens, l’œuvre de Grandmaison se veut une réponse à l’appel du pape François pour qui :
« L’Église est appelée à poursuivre […] à sauvegarder et à valoriser le patrimoine riche et multiforme hérité du passé » tout en étant « pleinement « inculturé » dans les langages artistiques et musicaux de l’actualité ».
Rétablir l’unité entre passé et présent
Les célébrations du 375e de la fondation de Montréal, sont une occasion rêvée non seulement d’assumer l’héritage de ceux qui nous ont précédés mais également de continuer leur œuvre d’une civilisation centrée sur l’Amour de Dieu et du prochain. Comment ne pas répondre à cette invitation à se remettre avec confiance dans Ses mains très saintes par la prière liturgique qui se déroulera le 17 mai prochain à la Basilique Notre-Dame de Montréal et où nous pourront nous laisser inspirer par ce Dieu qui continue de se révéler par l’entremise des talents des artistes qui s’y consacrent.
Prier pour aimer
Tante Helen, ou sœur Marguerite Marie, était moniale chez les Visitandines d’Annecy en France jusqu’à sa mort à l’âge de 84 ans. C’était une américaine qui a trouvé refuge dans les bras du monastère hissé sur une colline du village dans les Alpes françaises. Elle a vu sa destinée dès son adolescence. Sœur Marguerite Marie, un jour, s’est rendue compte « qu’elle faisait toujours partie du plan de Dieu… sans vraiment le vouloir – c’est Lui qui agissait tout ce temps ». C’est une parole que nous pouvons retrouver sous la plume du prophète Jérémie: « Avant même de te façonner dans le sein de ta mère, je te connaissais ; avant que tu viennes au jour, je t’ai consacré ; je fais de toi un prophète pour les nations » (Jérémie 1, 5).
Sœur Marguerite Marie était prophète pour son temps en ce sens qu’elle a fait connaitre à sa nièce, Anne Goetze, la vie intérieure non seulement des sœurs d’Annecy mais aussi de chaque être humain. « Ne Le cherche pas en-dehors de toi-même, mais à l’intérieur, car c’est là où tu Le trouveras » (soeur Marguerite Marie). Et c’est ce qui a inspiré Goetze, artiste de profession, à retracer la vie de sa tante au monastère dans une série de photographies documentaires, intitulée « Pray to love » (Prier pour aimer).
En treize canevas, Anne Goetze arrive à peindre les derniers jours de sa tante Helen au monastère et de cette vie, justement, qui l’a soutenu pendant plus de 60 ans. Les années sont passées dans une fidélité à la prière, à l’écriture, aux tâches ménagères, à l’accueil de pèlerins, ou encore des femmes en besoin de repos… Avant le décès de sa tante, Goetze a photographié les sœurs dans leur quotidien. Mais ses photographies, à elles seules, ne réussissaient pas à refléter son expérience plus profonde – même intime – du monastère. Ce n’est qu’après les funérailles de sœur Marguerite Marie, qu’elle a eu recourt à la peinture pour compléter ses tableaux en mêlant une variété de matériaux tactiles à ses photographies. Cette pratique a ralenti son processus de création mais lui a accordé le temps nécessaire pour faire le deuil du décès de sa tante et créer des œuvres qui pouvaient refléter son expérience des sœurs et du monastère.
La vie ne bouge pas si vite dans un monastère ; elle se limite aux activités du quotidien. Elle ne se soucie pas trop non plus du monde qui change à l’extérieur. Ce que nous voyons donc dans les tableaux de Goetze se limite aussi à ces petites occupations. Mais là se trouve le fil conducteur de sa série. La réalité du quotidien, banale et futile, animée par leur foi.
Toute la qualité des tableaux d’Anne Goetze est dans sa technique rapide, spontanée, même parfois accidentée. Elle dit elle-même que certaines de ses œuvres ont été le résultat d’heureuses surprises. Ses photographies, d’abord imprimées en sépia, ne lui servent que de canevas. On ne pourrait non plus qualifier ses canevas de dessins à colorier. Tous les matériaux sont des couches qui viennent s’ajouter aux photographies comme pour faire ressortir la profondeur de leur vie.
Ce qui frappe davantage est la qualité féminine de l’œuvre. Plusieurs éléments contribuent à lui donner cette teinte. À l’évidence, on ne trouve que des figures de femmes. Mais plus que ça, au cœur de leur quotidien, elles expriment des attitudes qui leurs sont propres (non pas que ces attitudes soient réservées uniquement aux femmes). On les surprend dans une conversation intime ou dans un fou rire ; certaines accomplissent des tâches manuelles ; une autre écrit une lettre ou tient un oiseau tendrement dans sa main. « Chacun des enfants de Dieu est comme un oiseau dans les mains tendres de Dieu » (soeur Marguerite Marie). Ces gestes font ressortir ce qui les habite dans ces instants. Elles sont des modèles d’écoute et d’attention, de réalisme, de la capacité à se réjouir avec d’autres, de générosité et de don.
Le monastère à Annecy ne serait rien sans ces vies de femmes pour lui donner son sens. Ce sont elles qui rendent l’œuvre de Goetze un témoignage de sainteté là où l’on ne s’y attendait peut-être pas, lorsqu’on ne pensait même pas le vouloir. La première réaction d’Anne Goetze, lorsqu’elle était jeune fille, à la vue de sa tante derrière les barreaux, en était une d’incompréhension. Comment pouvait-elle trouver son bonheur dans un tel endroit, seule et coupée du monde ? Alors que nous croyons que la plus grande expression d’amour se trouve dans le « faire », elles passent toute leur vie à prier… pour aimer. La soif de trouver une terre d’appartenance est inscrite dans l’âme de toute personne, explique Goetze dans la vidéo « Pray to Love ». Et pour cette artiste, l’arrimage s’est fait en plein cœur d’Annecy.
« D’ouvrir ton cœur est de te mettre dans un état vulnérable, mais ce qui [m’a donné] du courage et de l’audace avec cet énorme travail, c’est que ce n’est pas moi qui est au centre ; c’est l’histoire d’une merveilleuse communauté de femmes qui sont fortes et courageuses. » (Anne Goetze).