Saint Jean-Paul II, un docteur pour notre temps ?

(CNS/L’Osservatore Romano) Cette semaine, la Conférence des évêques de Pologne présentait officiellement sa demande au pape François afin de déclarer saint Jean-Paul II docteur de l’Église et co-patron de l’Europe . En effet, pour les évêques polonais : « Le pontificat du Pape polonais était rempli de décisions révolutionnaires et d’événements importants qui ont changé le visage de la papauté et influencé le cours de l’histoire européenne et mondiale »[2], d’où la nécessité de reconnaître son importance en le faisant docteur de l’Église. Mais que signifie cette dénomination : « docteur de l’Église » ?

Des serviteurs de la Vérité

La Foi reçue du Christ, transmise par les apôtres et présentée d’une manière unique dans les Saintes Écritures fut l’objet d’études, de formulations intellectuelles, de traductions et de diverses interprétations au cours des siècles ; non pas à cause de contradictions internes au message du Christ mais plutôt à cause de la profondeur infinie de sa révélation d’une part et, d’autre part, à cause des limites de l’intelligence humaine. C’est pourquoi l’histoire de l’Église manifeste l’évolution graduelle de notre compréhension de ce que Dieu nous dit sur Lui-même et sur le monde. Ayant le charisme d’interprétation de la Révélation, le Magistère de l’Église se nourrit d’abord des décisions des Conciles œcuméniques, des enseignements des Papes et ensuite de la vie de saints spécialement dédiés à la méditation et à l’étude de la théologie. C’est pourquoi certains saints reçoivent parfois le titre de « docteur » c’est-à-dire un « théologien, philosophe ou écrivain ayant enrichi significativement le Magistère tant au niveau philosophique que spirituel ».

Tous les saints ne sont pas docteurs mais tous les docteurs sont saints.  Plusieurs critères précis sont essentiels pour recevoir ce titre exceptionnel. Il faut être un « saint (e) canonisé, avoir élaboré une pensée de la foi en accord avec les principes de base de l’Église tout en découvrant un pan inexploré de l’Écriture se vérifiant comme fondamental par son influence auprès des fidèles et par une renommée internationale ». Saint Jean-Paul II mérite-t-il d’être érigé au côté des saints Augustin, Thomas d’Aquin, Jérôme, Bonaventure, Catherine de Sienne, Thérèse d’Avila et Hildegarde de Bingen et Thérèse de Lisieux pour ne nommer que ceux-là ? Je crois que oui et voici pourquoi.

Des raisons pour une reconnaissance

La première raison est que saint Jean-Paul II a réussi une synthèse très difficile entre la pensée moderne et la pensée classique. Souvent séparées et réputées irréconciliables, la pensée moderne philosophique s’est souvent développée en porte à faux face à la pensée grecque et médiévale. Cherchant à dépasser ce qu’ils considéraient être un carcan intellectuel, certains penseurs contemporains de Carol Wojtyla, se sont enfermés dans un esprit de système qui rendait impossible le dialogue et, donc, une évolution saine de la pensée. Or, en réaction à ce rejet, les philosophes fidèles à la tradition de la philosophie grecque ont également eu tendance à évoluer en vase clos. Saint Jean-Paul II, tout philosophe catholique qu’il était, ne pouvait rejeter un camp ou l’autre. Travaillant toute sa vie à développer une pensée, à la fois fondamentalement moderne (très influencée par le courant de la phénoménologie) et assumant l’héritage de la scolastique, on peut considérer que son œuvre fut une volonté d’aller au-delà des écueils etdes « interprétations fausses ou partielles, qui contredisent d’autres enseignements de la même Écriture. » (EG, no 148).

Une deuxième raison découle de la richesse intellectuelle des enseignements présents sur l’ensemble de ses encycliques. En effet, durant ses 28 ans de pontificat, saint Jean-Paul II a pu véritablement accompagner le Peuple chrétien au travers des crises et courants de pensée parfois hostiles à la Révélation. Par ses enseignements tirés de son érudition sur la tradition intellectuelle de l’Église et de la pensée moderne, il a pu offrir un nouveau socle aux catholiques soucieux de « donner les raisons de l’espérance qui est en eux » (1 P 3,15). Par exemple, le déploiement et l’utilisation des concepts de « personne » et de « dignité » sont sans contredit un puissant héritage qui perdurera pour les siècles à venir.

La troisième raison qui me pousse à croire au bien-fondé de la reconnaissance de Jean-Paul II comme docteur de l’Église est la création de ce que l’on appelle désormais la « Théologie du Corps ». Cela est particulièrement évident pour nous qui vivons en Occident où l’enseignement de l’Église sur la sexualité humaine ne fait pas l’unanimité. Partant de cet état de fait, saint Jean-Paul II a voulu offrir au monde une présentation à la hauteur des exigences des sociétés devenues, pour le meilleur et pour le pire, individualistes. Par exemple, en liant des concepts tels que l’appel universel à l’amour authentiqueavec celui de dignité intégrale de la personne, il a réussi à exposer d’une manière moderne les raisons des exigences de la morale catholique sur la sexualité. Ainsi, par la richesse de ces enseignements exprimés lors des « audiences du mercredi », saint Jean-Paul II a enrichi l’enseignement de l’Église sur la sexualité humaine.

L’un des grands pas en avant et, sans contredit, l’un des héritages les plus significatifs de saint Jean-Paul II fut la rédaction du Catéchisme de l’Église catholique[7]. Suivant la célébration du Concile Vatican II, l’Église ne pouvait évidemment plus se contenter du Catéchisme du Concile de Trente. En effet, bien qu’en profonde continuité avec ce dernier, une nouvelle synthèse était nécessaire ; une nouvelle exposition intégrale de la Foi du Peuple de Dieu qui  incluerait les enseignements du Concile qui venait de se terminer. Quelques décennies plus-tard et après beaucoup de travail,  la Constitution apostolique Fidei depositum[8]instituant le Catéchisme de l’Église catholique était publiée dans le  but de « présenter fidèlement et organiquement l’enseignement de l’Écriture sainte, de laTradition vivante dans l’Église et du Magistère authentique, de même que l’héritage spirituel desPères, des saints et des saintes de l’Église, pour permettre de mieux connaître le mystère chrétien et de raviver la foi du peuple de Dieu ». Pour cette synthèse, malheureusement encore trop peu connue, saint Jean-Paul II mérite le titre de docteur de l’Église.

Enfin, une dernière raison justifiant le titre de docteur de l’Église : la publication du Code de Droit Canonique (CDC) en 1983[10]. En effet, l’Église, étant une société d’hommes et de femmes en marche vers le Royaume des cieux, elle se doit de garder l’unité et, donc, d’établir des règles afin que les principes de justice soient respectés. Voyant les profondes évolutions positives de l’Église telles que son expansion sur tous les continents, son contact avec toutes les cultures, langues, traditions, systèmes politiques et juridiques, etc, il était nécessaire d’opérer une modernisation du CDC. Ce travail, à la fois, minutieux et volumineux ne laissait aucune place à l’improvisation. Cette contribution fondamentale qui affecte la vie concrète de tous les catholiques du monde est un héritage intellectuel extrêmement important. Nous le devons aussi à ce grand et saint Pape.

Un docteur pour notre temps

Évidemment, il ne s’agit pas là d’une liste exhaustive des réalisations intellectuelles du saint Pape polonais. Toutefois, tant ses riches encycliques, sa synthèse philosophique, l’innovation de la théologie du corps, la publication du Catéchisme de l’Église catholique et du Code de Droit Canonique représentent, selon moi, des arguments de poids en faveur de la reconnaissance de saint Jean-Paul II comme docteur de l’Église. Que la décision finale aille ou non en ce sens, nous pouvons tous rendre grâce à Dieu pour la vie de cet homme d’exception qui, du haut du ciel, continue d’accompagner l’Église de par sa puissante intercession.

Un combat pour la paix

Ce nouveau documentaire vous embarque au beau milieu de l’Afrique, à la rencontre d’un homme prêt à mourir pour que la paix revienne dans son pays. Cet homme c’est le cardinal Dieudonné Nzapalainga, et son pays c’est la République Centrafricaine.

Depuis 2013 la Centrafrique est embourbée dans une spirale de violence dont les civils sont les premières victimes. « On les tue, on les brûle, on incendie leurs maisons » témoigne le cardinal, archevêque de Bangui, qui déplore l’impuissance de l’État.

Proche des gens et témoin des exactions, l’homme d’Église refuse d’assister à la décente aux enfers de son peuple. Là où le gouvernement n’ose pas mettre les pieds, lui vient témoigner de sa proximité. Il rencontre les habitants dans des quartiers marqués par la violence, pour prêcher la paix, le pardon et la réconciliation. Pour le cardinal, la culture de la rencontre est nécessaire pour bâtir la paix, car « si chacun reste avec sa peur nous ne pourrons pas briser les barrières, faire le pas et créer des ponts », dit-il en saluant ici et là des habitants du PK5, le quartier musulman de Bangui, tristement connue pour sa violence.

En dehors de la capitale, les ¾ du pays sont occupés par des rebelles. L’autorité de l’État étant inexistante, les groupes armés font la loi sur le territoire ; la population se sent abandonnée. Le cardinal part donc au volant de sa voiture aux 4 coins du pays, pour consoler les populations meurtries. Il le fait car il se sent « le père de tous ».

Cette visite pastorale nous mène dans le diocèse de Mbaiki, aux abords de la forêt équatoriale, où nous rencontrons une femme à bout de nerfs. La colère se lit sur son visage : « nous en avons marre de vivre confiné, de pleurer nos morts. Le centrafricain en a marre d’avoir des difficultés pour se soigner, pour manger, pour se loger. »

Une autre à ses côtés semble être abattue. Mais elle se bat pour entretenir une lueur d’espoir que lui procure sa foi catholique, et sa dévotion à la Vierge Marie : « je me dis que si je lui parle avec tout mon cœur, elle fera quelque chose pour le pays, pour cicatriser les cœurs blessés ».

La violence dans le pays est souvent liée aux représailles dont sont victimes les populations, à cause de leur appartenance ethnique et religieuse. Mais le cardinal refuse de parler d’une guerre de religion. Il exhorte au pardon, sans tolérer l’impunité, pour vaincre le mal par le bien : « il nous apprend à aimer nos ennemis, et à prier pour eux, pour qu’ils changent, eux » témoigne une femme rencontrée lors d’un pèlerinage, qui n’aspire qu’à une seule chose : la paix en Centrafrique.

Ce documentaire sera diffusé lundi 21 octobre à 20h00 sur Sel + Lumière TV

Notre-Dame d’Aparecida

Comme chaque année, nous célébrerons le 12 octobre la fête de Notre-Dame d’Aparecida. Cette Vierge noire, très célèbre en Amérique latine, est la sainte patronne du Brésil. Lors des Journées Mondiales de la Jeunesse, à Rio de Janeiro en juillet 2013, le pape François s’était rendu en pèlerinage au sancturaire d’Aparecida où il avait notamment confié son pontificat au pied de la Vierge.

Aujourd’hui nous profitons de sa fête pour partager un vidéo réalisée sur place, au sanctuaire d’Aparecida, lors de JMJ de 2013, apportant ainsi un éclairage sur cette célèbre Madonne. Voyez ci-dessous le texte de la vidéo.

Le sanctuaire que vous apercevez juste derrière moi est le principal sanctuaire marial du Brésil. Ici se dresse la célèbre basilique Notre-Dame d’Aparecida, en hommage à la sainte patronne du pays. Construite en 1955 elle est inaugurée par le pape Jean-Paul II lors de son voyage au Brésil en 1980. Désormais devenu sanctuaire national il accueille chaque année près de huit millions de pèlerins et peut abriter jusqu’à 45.000 personnes. Après la basilique Saint-Pierre de Rome il représente le deuxième plus grand édifice cultuel catholique au monde.

A l’intérieur de l’édifice se trouve une statue désormais très célèbre de la Vierge Marie. Sa découverte remonte au XVIIIème siècle. En 1717 trois pêcheurs de la ville jettent leur filet dans le fleuve et remontent cette statue, une vierge noire, haute de 40 cm en terre cuite ; elle est aujourd’hui décorée d’une couronne d’or et vêtue d’un manteau bleu offert par la princesse Isabelle en 1888. Après sa découverte la statue demeure une quinzaine d’années dans une maison où se retrouvent les pêcheurs et le voisinage pour prier. Mais la dévotion pour cette statue devient de plus en plus importante et beaucoup de choses sont obtenus pour ceux qui la prient ; si bien que sa renommée se répand dans toutes les régions du Brésil. Un oratoire est alors construit puis une chapelle ; mais devant l’augmentation du nombre de fidèles une église est alors construite en 1834 : c’est aujourd’hui la vieille basilique.

Outre ces bijoux architecturaux, Aparecida est également connu pour avoir reçu en mai 2007 la 5ème Conférence générale des évêques d’Amérique latine et des Caraïbes. Une rencontre dont on parle encore aujourd’hui car elle ouvre dit-on de nombreuses perspectives pour l’Église en Amérique latine. Option pour les pauvres, pastorale sociale, lutte pour la justice et les changements structurels, inspiration de la théologie de la libération, méthodes pastorales consistant à voir, juger et agir… En fait c’est le choix même du sanctuaire d’Aparecida qui a marqué l’ambiance et l’esprit de cette rencontre Un lieu symbolique pour ce pays très catholique.

Notre-Dame d’Aparecida est proclamée reine du Brésil et sainte patronne du pays par le pape Pie XI en 1929. Elle est célébrée chaque année le 12 octobre.

Synode sur l’Amazonie

L’Assemblée spéciale du synode des évêques sur l’Amazonie se tiendra au Vatican du 6 au 27 octobre 2019. Au total, 185 membres participeront aux travaux sur le thème : Nouveaux chemins pour l’Église et pour une écologie intégrale.

L’Assemblée sera composée de 114 évêques de la région Pan-amazonienne, c’est-à-dire de Bolivie, Brésil, Colombie, Equateur, Pérou et Venezuela. Les 13 chefs de dicastères de la Curie romaine seront également présents, ainsi que des experts, des auditeurs, et autres membres nommés par le Pape, originaires essentiellement d’Amérique Latine, mais aussi d’Europe, du Canada et d’Afrique.

Ce synode sur l’Amazonie avait été annoncé en octobre 2017 par le pape François, afin « de trouver de nouvelles voies pour l’évangélisation de cette portion du Peuple de Dieu, en particulier les indigènes, souvent oubliés et privés de la perspective d’un avenir serein, notamment à cause de la crise touchant la forêt amazonienne, poumon d’une importance capitale pour notre planète

L’Amazonie est peuplée par 3 millions d’autochtones sur une superficie de 6 millions de km² à travers neuf pays : le Brésil, la Guyane française, le Pérou, la Colombie, le Venezuela, le Surinam, la Bolivie, l’Équateur et le Guyana. Pas moins de 86 langues et 650 dialectes sont parlés sur ce territoire.

Cette région est couverte en grande partie par la forêt amazonienne. C’est la plus grande forêt tropicale du monde, avec une biodiversité unique : 30 000 espèces de plantes, 500 espèces de mammifères.

Alors que cet environnement naturel est menacé, l’Eglise, tout au long de ce synode, tentera d’apporter des réponses appropriées pour la défense de la vie, de la terre, et des cultures de cette région, « poumon de notre planète ».

Le Pape et le journalisme

(CNS photo/Paul Haring)

Le Saint-Père recevait ce lundi des journalistes de l’Union Catholique de la presse italienne, qui fêtait son 60ème anniversaire. Lors de cette audience le Pape a invité les professionnels de l’information « à contribuer à l’édification d’une société plus juste et solidaire ».

Cette énième rencontre, entre le Saint-Père et les journalistes, manifeste l’intérêt du pape François pour la presse et les médias dont il salue le « travail précieux » depuis le début de son pontificat.

Trois jours seulement après son élection, le pape argentin parlait déjà aux journalistes, lors d’une audience qui leur était consacrée. Il rappelait l’importance de leur mission et leur capacité à « offrir les éléments pour une lecture de la réalité », en communiquant la triade essentielle que représentent « la vérité, la bonté et la beauté ».

Et depuis, en effet, le Souverain Pontife insiste régulièrement sur l’importance d’une communication au service de la vérité, car « seule la vérité rend libre ». Il faut pour cela être exigeant avec soi-même et ne pas tomber dans le piège du conformisme. « Il est beaucoup plus facile de ne pas trop se poser de questions, de se contenter des premières informations, de simplifier, de rester dans la superficialité et l’apparence, de se contenter de solutions évidentes qui n’impliquent pas la fatigue d’une enquête capable de montrer la complexité de la vraie vie », estimait François devant un parterre de journalistes au Vatican, en mai 2019.

Le Saint-Père appelle au contraire à l’humilité, « clef de voûte », selon lui, du journalisme. Avec humilité, les médias doivent prendre le temps de vérifier l’information pour éviter de distribuer cette « nourriture avariée qu’est la désinformation ». En référence à ceux qui diffusent des « fake news » le Pape souligne que c’est l’humilité, avec la rigueur, qui permet de servir « le bon pain de la vérité ».

Le professionnel de l’information est également invité à se mettre au service du bien commun, et de la dignité humaine. Au service de toute vie humaine, oubliée, rejetée ou persécutée. Le journaliste doit être «capable de distinguer le bien du mal, les choix humains des choix inhumains». Il doit être conscient « qu’à travers un article, un tweet, à la télévision ou à la radio, on peut faire le bien mais aussi le mal, si l’on n’est pas attentif et scrupuleux ».

En résumé, le journaliste est appelé à «œuvrer en faveur de la cohésion sociale », et à « dire la vérité à tout prix ». Et pour ce faire, il doit éviter ce que le pontife argentin nomme les « péchés du journalisme » : la désinformation, la calomnie, la diffamation, et la coprophilie (le goût des choses sales).

Et François de citer son prédécesseur le saint pape Jean-Paul II : « L’Église est de votre côté. Que vous soyez chrétiens ou non, dans l’Église vous trouverez toujours la juste estime pour votre travail et la reconnaissance de la liberté de la presse ».

Prions, pour ceux qui nous gouvernent !

(CNS photo/Gregory A. Shemitz)

La campagne électorale au Canada est lancée, et voilà que la liturgie nous rappelle à nos responsabilités.

En la solennité des saints Corneille et Cyprien, le 16 septembre, l’épitre tirée de la première lettre de saint Paul à Timothée nous interpelle sur notre responsabilité vis-à-vis de nos dirigeants politiques. Est-ce que nous prions pour ceux qui nous gouvernent ? C’est la question que pose le texte proposé par la liturgie du jour.

« J’encourage, avant tout, à faire des demandes, des prières, des intercessions et des actions de grâce pour tous les hommes, pour les chefs d’État et tous ceux qui exercent l’autorité, afin que nous puissions mener notre vie dans la tranquillité et le calme, en toute piété et dignité. »

Nos gouvernants sont appelés à gouverner, et nous sommes appelés à ne pas les regarder les bras croisés. Nous avons, au minimum, le devoir de prier pour eux, pour que leur action se fasse au service du bien commun, dans le respect de la dignité de chacun.

En réalité, l’Église a toujours valorisé et encouragé la politique, qu’elle considère comme une des formes les plus précieuses de la charité. La constitution pastorale Gaudium et Spes, issue du Concile Vatican II, rappelle que la communauté politique existe pour le bien commun : « elle trouve en lui sa pleine justification et sa signification et c’est de lui qu’elle tire l’origine de son droit propre ».

Prendre au sérieux la politique, soulignait Paul VI, « c’est affirmer le devoir de l’homme, de reconnaître la réalité concrète et la valeur de la liberté de choix qui lui est offerte pour chercher à réaliser ensemble le bien de la cité, de la nation, de l’humanité ».

Pour l’Église, l’action politique est une manière exigeante de vivre l’engagement chrétien au service des autres, et Benoit XVI de préciser que « tout chrétien est appelé à vivre cette charité, selon sa vocation et selon ses possibilités d’influence ».

Pour aller plus loin, saint Jean-Paul II estimait que rien ne pouvait justifier le désintérêt des chrétiens en politique. Ils sont tous appelés, si ce n’est à s’engager, à prier pour leurs dirigeants.

Adieu, cardinal Roger Etchegaray

Mgr Roger Etchegaray a rendu son dernier souffle mercredi dernier, 4 septembre, à l’âge de 96 ans. Il s’est éteint sur sa terre natale du Pays-Basque, à Cambo-les-Bains.

Le prélat du Sud-Ouest de la France est ordonné prêtre à l’âge de 24 ans. Après des années de ministère dans son diocèse d’origine à Bayonne, il est nommé évêque auxiliaire de Paris en 1969 par le pape Paul VI, avant de devenir archevêque de Marseille l’année suivante. En 1975, il est élu président la Conférence des évêques de France où il siègera pendant 6 ans.

Mgr Etchegaray est créé cardinal en 1979 par le pape Jean-Paul II dont il restera un des plus proches collaborateurs. Le pape polonais le nomme Président du Conseil Pontifical Justice et Paix – fonction qu’il exercera pendant 19 ans – avant de lui confier la présidence du Conseil Pontifical Cor Unum jusqu’en 1995.

En 2005 le pape Benoit XVI approuve son élection comme vice-doyen du collège des cardinaux, et en 2017 c’est le pape François qui accepte se remise de fonction.

Pendant plus de vingt ans le cardinal Etchagaray a travaillé de très près avec le pape Jean-Paul II. En 2014, à la veille de sa canonisation, il nous recevait, chez lui, à Rome, pour évoquait la figure de ce Pape devenu saint. Un témoignage plein de reconnaissance et d’amitié.

Pape à Madagascar: prière avec les travailleurs du chantier maritime de Mahatazana

(Photo credit: CNS/Paul Haring) Vous trouverez ci-dessous le texte de la prière prononcée par le pape François lors de la rencontre avec les travailleurs du chantier maritime de Mahatazana, Madagascar:

Dieu Notre Père, créateur du Ciel et de la terre,
nous te rendons grâce de nous réunir comme des frères en ce lieu,
en face de ce rocher brisé par le travail de l’homme,
nous te prions pour tous les travailleurs.

Pour ceux qui le font avec leurs mains,
et avec un énorme effort physique.
Soigne leurs corps de l’usure excessive,
Que ne leur manquent pas la tendresse et la capacité de caresser

leurs enfants et de jouer avec eux.
Accorde-leur sans cesse la vigueur de l’âme et la santé du corps
afin qu’ils ne tombent pas accablés par la lourdeur de leur tâche.

Fais que le fruit de leur travail
leur permette d’assurer dignement la subsistance de leurs familles.
Qu’ils trouvent, le soir auprès d’elles, chaleur, réconfort et encouragement,
et qu’ensemble, réunis sous ton regard, ils connaissent les vraies joies.

Que nos familles sachent que la joie de gagner son pain,
est parfaite quand ce pain est partagé;
que nos enfants ne soient pas contraints à travailler,
qu’ils puissent aller à l’école et poursuivre leurs études,
et que leurs professeurs consacrent leur temps à cette tâche,
sans avoir besoin d’autres activités pour leur subsistance quotidienne.

Dieu de justice, touche le cœur des entrepreneurs et des dirigeants.
Qu’ils mettent tout en œuvre pour assurer à ceux qui travaillent un salaire digne,
des conditions respectant leur dignité de personnes humaines.

Prends en pitié et sous ta paternelle miséricorde
tous ceux qui sont sans travail,
et fais que le chômage – cause de tant de misères – disparaisse de nos sociétés.

Que chacun connaisse la joie et la dignité de gagner lui-même son pain,
pour le ramener à la maison et faire vivre les siens.
Crée entre les travailleurs un esprit d’authentique solidarité.
Qu’ils sachent être attentifs les uns aux autres,
s’encourager mutuellement, soutenir ceux qui sont accablés, relever ceux qui sont tombés.

Que leur cœur ne cède pas à la haine, à la rancœur, à l’amertume devant l’injustice,
mais qu’ils gardent vivant l’espérance de connaître
et de travailler pour un monde meilleur.
Qu’ils sachent, ensemble, de manière constructive faire valoir leurs droits,
et que leurs voix et leurs cris soient entendus.

Dieu Notre Père, tu as donné pour protecteur aux travailleurs du monde entier, saint Joseph, père nourricier de Jésus, époux courageux de la Vierge Marie.
Je lui confie tous ceux qui travaillent ici, à Akamasoa,
ainsi que tous les travailleurs de Madagascar,
spécialement ceux qui connaissent une vie précaire et difficile.
Qu’il les garde dans l’amour de ton Fils
et les soutienne dans leur vie et dans leur espérance.
Amen.

[01366-FR.01] [Texte original: Italien]

Pape à Madagascar: Rencontre avec les évêques

(Photo credit: Vatican Media) Vous trouverez ci-dessous l’allocution du pape François lors de la rencontre avec les évêques de Madagascar en la cathédrale de l’Immaculée Conception:

Chers frères dans l’épiscopat,

Merci, Monsieur le Cardinal, pour vos paroles de bienvenue au nom de tous nos frères. Je suis également reconnaissant que par ces mêmes paroles vous ayez voulu montrer comment la mission que nous nous proposons de vivre se déploie au milieu de contradictions : une terre riche et beaucoup de pauvreté ; une culture et une sagesse héritées des ancêtres qui nous font valoriser la vie et la dignité de la personne humaine, mais aussi le constat de l’inégalité et de la corruption. La tâche du pasteurest difficile dans ces circonstances.

‘‘Semeur de paix et d’espérance’’, c’est le thème choisi pour cette visite, qui peut bien être unécho de la mission qui nous est confiée. En effet, nous sommes des semeurs et celui qui sème, le faitdans l’espérance ; il le fait en comptant sur son effort et sur son engagement personnel, mais ensachant qu’il y a de multiples facteurs qui doivent concourir pour que la semence germe, pousse,devienne épi et finalement blé abondant. Le semeur fatigué et préoccupé ne baisse pas les bras,n’abandonne pas, ni encore moins brûle son champ quand quelque chose tourne mal… Il sait attendre,il fait confiance, il assume les déconvenues de sa semence, mais il ne cesse jamais d’aimer ce champ confié à ses soins. Même s’il en a la tentation, il ne fuit pas non plus en le confiant à un autre.

Le semeur connaît sa terre, la ‘‘touche’’, la ‘‘sent’’ et la prépare pour qu’elle puisse donner le meilleur d’elle-même. Nous les évêques, à l’image du Semeur, nous sommes appelés à répandre les semences de la foi et de l’espérance sur cette terre. À cet effet, il faut que nous développions cet ‘‘odorat’’ qui nous permet de mieux la connaître et de découvrir aussi ce qui compromet, entrave ouendommage la semence. C’est pourquoi, « les pasteurs, en accueillant les apports des différentessciences, ont le droit d’émettre des opinions sur tout ce qui concerne la vie des personnes, du moment que la tâche de l’évangélisation implique et exige une promotion intégrale de chaque être humain. Onne peut plus affirmer que la religion doit se limiter à la sphère privée et qu’elle existe seulement pourpréparer les âmes pour le ciel. Nous savons que Dieu désire le bonheur de ses enfants, sur cette terre aussi, bien que ceux-ci soient appelés à la plénitude éternelle, puisqu’il a créé toutes choses ‘‘afin que nous en jouissions’’ (1 Tm 6, 17), pour que tous puissent en jouir. Il en découle que la conversionchrétienne exige de reconsidérer ‘‘spécialement tout ce qui concerne l’ordre social et la réalisation du bien commun’’. En conséquence, personne ne peut exiger de nous que nous reléguions la religiondans la secrète intimité des personnes, sans aucune influence sur la vie sociale et nationale, sans sepréoccuper de la santé des institutions de la société civile, sans s’exprimer sur les événements quiintéressent les citoyens » (Exhort. ap. Evangelii gaudium, nn. 182-183).

Je sais qu’il y a beaucoup de raisons de se préoccuper et que, entre autres choses, vous portezdans vos cœurs la responsabilité de veiller sur la dignité de vos frères qui demandent à construire une nation toujours plus solidaire et prospère, dotée d’institutions solides et stables. Un pasteur digne dece nom peut-il rester indifférent aux défis qu’affrontent ses concitoyens de toutes catégories sociales,indépendamment de leur appartenance religieuse ? Un pasteur, à la manière de Jésus, peut-il être indifférent aux vies qui lui ont été confiées ?

La dimension prophétique liée à la mission de l’Église demande, partout et toujours, un discernement qui généralement n’est pas facile. Dans ce sens, la collaboration mûre et indépendante entre l’Église et l’État est un défi permanent, car le danger de connivence n’est jamais loin, surtout sinous en arrivons à perdre le ‘‘mordant évangélique’’. En écoutant toujours ce que l’Esprit ditconstamment aux Églises (cf. Ap. 2, 7), nous pourrons échapper aux écueils, libérer le ferment del’Évangile en vue d’une collaboration fructueuse avec la société civile dans la recherche du biencommun. Le signe distinctif de ce discernement sera que l’annonce de l’Évangile inclut votre soucide toute forme de pauvreté : [non seulement]« assurer à tous la nourriture, ou une ‘‘subsistance décente’’, mais que tous connaissent ‘‘la prospérité dans ses multiples aspects’’. Ceci implique éducation, accès à l’assistance sanitaire, et surtout au travail, parce que dans le travail libre, créatif, participatif et solidaire, l’être humain exprime et accroît la dignité de sa vie. Le salaire juste permetl’accès adéquat aux autres biens qui sont destinés à l’usage commun » (Exhort. ap. Evangelii gaudium, n. 192).

La défense de la personne humaine constitue une autre dimension de notre charge pastorale. Pour être des pasteurs selon le cœur de Dieu, nous devons être les premiers dans le choix de proclamer l’Évangile aux pauvres : « Aucun doute ni aucune explication, qui affaiblissent ce message si clair,ne doivent subsister. Aujourd’hui et toujours, ‘‘les pauvres sont les destinataires privilégiés del’Évangile’’, et l’évangélisation, adressée gratuitement à eux, est le signe du Royaume que Jésus est venu apporter. Il faut affirmer sans détour qu’il existe un lien inséparable entre notre foi et les pauvres.Ne les laissons jamais seuls » (ibid., n. 48). En d’autres termes, nous avons un devoir particulier deproximité et de protection envers les pauvres, les marginalisés et les petits, envers les enfants et lespersonnes les plus vulnérables, victimes d’exploitation et d’abus.

Cet immense champ n’est pas seulement déblayé et défriché par l’esprit prophétique, mais ilattend aussi la semence jetée en terre avec une patience chrétienne, conscient par ailleurs que nousn’avons ni le contrôle ni la responsabilité de tout le processus. Un pasteur qui sème évite de toutcontrôler, il donne de l’air et de l’espace aux initiatives, il laisse grandir à des périodes différentes et ne cherche pas l’uniformité ; il n’exige pas plus que de raison, ne méprise pas les résultatsapparemment plus maigres. Cette fidélité à l’Évangile fait également de nous des pasteurs proches dupeuple de Dieu, à commencer par nos frères prêtres qui sont nos frères les plus proches et qui doiventbénéficier d’un soin spécial de notre part.

Il y a quelque temps, je faisais part aux évêques italiens de mon souci que nos prêtres puissent trouver auprès de leur évêque la figure du frère aîné et du père qui les encourage et les soutient sur le chemin (cf. Discours à la Conférence épiscopale italienne, 20 mai 2019). C’est cela la paternité spirituelle, qui pousse l’évêque à ne pas laisser orphelins ses prêtres et qu’on peut ‘‘toucher du doigt’’ non seulement dans la capacité d’ouvrir les portes à tous les prêtres, mais aussi dans la capacité d’allerà leur recherche pour les accompagner quand ils traversent un moment de difficulté.

Dans les joies et les difficultés inhérentes au ministère, les prêtres doivent trouver en vous des pères toujours disponibles qui savent comment encourager et soutenir, qui savent apprécier les efforts et accompagner les progrès possibles. Le Concile Vatican II a fait une observation spéciale sur ce point : « Que les évêques entourent les prêtres d’une charité particulière, puisque ceux-ci assument pour une part leurs charges et leurs soucis et qu’ils s’y consacrent chaque jour avec tant de zèle ; ilfaut les traiter comme des fils et des amis, être prêts à les écouter, entretenir avec eux des relationsconfiantes et promouvoir ainsi la pastorale d’ensemble du diocèse tout entier » (Décr. Christus Dominus, n. 16).

Prendre soin de la terre implique aussi l’attente patiente des processus ; et lors de la récolte,l’agriculteur évalue également la qualité des travailleurs. Cela vous impose, en tant que pasteurs, un devoir urgent d’accompagnement et de discernement, surtout en ce qui concerne les vocations à lavie consacrée et au sacerdoce, ce qui est fondamental pour assurer l’authenticité de ces vocations. Lamoisson est abondante et le Seigneur – qui ne peut souhaiter que d’authentiques ouvriers – ne selaisse pas enfermer dans les façons d’appeler, d’inciter au don généreux de sa propre vie. La formationdes candidats au sacerdoce et à la vie consacrée est justement destinée à assurer une maturation et une purification des intentions. À ce sujet, dans l’esprit de l’Exhortation Apostolique Gaudete et Exsultate, je voudrais souligner que l’appel fondamental sans lequel les autres n’ont pas de raison d’être est l’appel à la sainteté et que cette « sainteté est le visage le plus beau de l’Église » (n.9).J’apprécie vos efforts en vue de garantir la formation d’authentiques et saints ouvriers pour l’abondante moisson dans le champ du Seigneur.

Cet effort doit également s’étendre au vaste monde du laïcat ; les laïcs aussi sont envoyés pour la moisson, ils sont appelés à prendre part à la pêche, à risquer leurs filets et leur temps par « leurapostolat multiforme tant dans l’Église que dans le monde » (Conc. Œcum. Vat. II, Decr. Apostolicam actuositatem, n. 9). Avec toute son extension, sa problématique et ses changements, le mondeconstitue le domaine spécifique d’apostolat où ils sont appelés à œuvrer avec générosité et responsabilité, en y portant le ferment de l’Évangile. Voilà pourquoi je voudrais saluer toutes lesinitiatives que vous prenez en tant que pasteurs pour la formation des laïcs et pour ne pas les laisserseuls dans la mission d’être sel de la terre et lumière du monde, en vue de contribuer à latransformation de la société et de l’Église à Madagascar.

Chers frères, toute cette responsabilité dans le champ de Dieu doit nous mettre au défi d’avoir le cœur et l’esprit ouverts, de conjurer la peur qui enferme et de vaincre la tentation de nous isoler : que le dialogue fraternel entre vous, ainsi que le partage des dons et la collaboration entre les Églisesparticulières de l’Océan Indien soient un chemin d’espérance. La similitude entre les défis pastoraux tels que la protection de l’environnement dans un esprit chrétien ou le problème de l’immigrationexige des réflexions communes et une synergie d’actions à grande échelle pour une approche efficace.

Enfin, à travers vous, je voudrais saluer de manière spéciale les prêtres, les religieux et lesreligieuses qui sont malades ou affectés par l’âge ; je vous demande de leur manifester mon affectionet ma proximité dans la prière, et de prendre soin d’eux avec tendresse en les réconfortant dans leur belle mission d’intercession.

Deux femmes protègent cette Cathédrale : dans la chapelle ici à côté reposent les restes de la bienheureuse Victoire Rasoamanarivo, qui a su faire le bien, défendre et répandre la foi en des temps difficiles ; et l’image de la Vierge Marie qui par ses bras ouverts vers la vallée et les collines, sembletout embrasser. Demandons-leur d’élargir toujours notre cœur, de nous apprendre la compassion provenant du sein maternel que la femme et Dieu ressentent face aux oubliés de la terre et de nousaider à semer la paix et l’espérance.

Et, en signe de mon cordial et fidèle soutien, je vous donne ma bénédiction que j’étends à vosdiocèses.

S’il vous plaît, n’oubliez pas de prier et de faire prier pour moi ! [01361-FR.01] [Texte original: Italien]

Pape à Madagascar: Discours aux autorités politiques et civiles

(CNS photo/Paul Haring) Vous trouverez ci-dessous le texte de l’allocution du pape François lors de la rencontre avec les autorités civiles et politique de la République de Madagascar:

Monsieur le Président,
Monsieur le Premier Ministre,
Mesdames et Messieurs les membres du Gouvernement et du Corps Diplomatique, Distinguées Autorités,
Représentants des diverses confessions religieuses et de la société civile, Mesdames et Messieurs,

Je salue cordialement Monsieur le Président de la République de Madagascar et je le remerciepour son aimable invitation à visiter ce pays, ainsi que pour les paroles de bienvenue qu’il m’aadressées. Monsieur le Président, vous avez parlé avec passion, vous avez parlé avec amour de votre peuple. Je vous remercie pour votre témoignage de patriote. Je salue aussi Monsieur le Premier Ministre, les membres du gouvernement, du Corps diplomatique et les représentants de la Sociétécivile. Et j’adresse un fraternel salut aux Évêques, aux membres de l’Église catholique, auxReprésentants des autres confessions chrétiennes et des différentes Religions. Merci à toutes les personnes et aux institutions qui ont rendu possible ce voyage, et en particulier au Peuple malgache qui nous accueille avec une hospitalité remarquable.

Dans le préambule de la Constitution de votre République, vous avez voulu sceller une des valeurs fondamentales de la culture malgache : le “fihavanana”, qui évoque l’esprit de partage, d’entraide et de solidarité. Cela comprend également l’importance des liens familiaux, de l’amitié, et de la bienveillance entre les hommes et envers la nature. Ainsi se révèlent “l’âme” de votre peuple etces traits particuliers qui le distinguent, le constituent et lui permettent de résister avec courage et abnégation aux multiples contrariétés et aux difficultés auxquelles il est confronté quotidiennement. Si nous devons reconnaître, valoriser et apprécier cette terre bénie pour sa beauté et son inestimablerichesse naturelle, il n’est pas moins important de le faire également pour cette “âme” qui vous donne la force de rester engagés avec l’aina (c’est-à-dire avec la vie) comme l’a bien rappelé le père Antoinede Padoue Rahajarizafy sj.

Depuis que votre Nation a recouvré son indépendance, elle aspire à la stabilité et à la paix, enmettant en œuvre une alternance démocratique positive qui témoigne du respect de lacomplémentarité des styles et des projets. Et ceci montre que « la politique est un moyen fondamental pour promouvoir la citoyenneté et les projets de l’homme » (Message pour la 52ème Journée Mondiale de la Paix, 1er janvier 2019) quand elle est vécue comme un service à la collectivité humaine. Il est donc clair que la fonction et la responsabilité politique constituent un défi permanent pour ceux qui ont la mission de servir et de protéger leurs concitoyens, en particulier les plus fragiles, et de favoriserles conditions d’un développement digne et juste, impliquant tous les acteurs de la société civile. Car,comme le rappelait saint Paul VI, le développement d’une Nation « ne se réduit pas à la simple croissance économique. Pour être authentique, il doit être intégral, c’est-à-dire promouvoir tout homme et tout l’homme » (Encyclique Populorum Progressio, n.14).

Dans cette perspective, je vous encourage à lutter avec force et détermination contre toutes les formes endémiques de corruption et de spéculation qui augmentent la disparité sociale, et à affronterles situations de grande précarité et d’exclusion qui produisent toujours des conditions de pauvretéinhumaine. D’où la nécessité d’instaurer toutes les médiations structurelles qui peuvent assurer unemeilleure répartition des revenus et une promotion intégrale de tous les habitants, en particulier des plus pauvres. Une telle promotion ne peut pas se limiter au seul assistanat, mais demande la reconnaissance de sujets de droit appelés à la pleine participation à la construction de leur avenir (cf.Evangelii gaudium, nn. 204, 205).

Et, par ailleurs, nous avons appris que nous ne pouvons pas parler de développement intégral sans prêter attention et sans prendre soin de notre Maison commune. Il ne s’agit pas seulement detrouver les moyens de préserver les ressources naturelles mais de chercher « des solutions intégrales qui prennent en compte les interactions des systèmes naturels entre eux et avec les systèmes sociaux. [Car] il n’y a pas deux crises séparées, l’une environnementale et l’autre sociale, mais une seule etcomplexe crise socio-environnementale » (Encyclique Laudato Si’, n.139).

Votre belle île de Madagascar est riche d’une biodiversité végétale et animale, et cette richesseest particulièrement menacée par la déforestation excessive au profit de quelques-uns ; sa dégradationcompromet l’avenir du pays et de notre Maison commune. Comme vous le savez, les forêts qui restent sont menacées par les feux de forêt, le braconnage, la coupe effrénée de bois précieux. La biodiversité végétale et animale est en danger à cause de la contrebande et des exportations illégales. Il est également vrai que, pour les populations concernées, nombre de ces activités qui nuisent àl’environnement sont celles qui assurent provisoirement leur survie. Il est donc important de créerdes emplois et des activités génératrices de revenus qui respectent l’environnement et aident les personnes à sortir de la pauvreté. En d’autres termes, il ne peut pas y avoir de véritable approche écologique ni un travail concret de sauvegarde de l’environnement sans l’intégration d’une justicesociale qui accorde le droit à la destination commune des biens de la terre aux générations actuelles, mais également futures.

Sur cette voie, nous devons tous nous engager, y compris la communauté internationale.Beaucoup de ses représentants sont aujourd’hui présents. Il faut reconnaître que l’aide apportée par ces organisations internationales au développement du pays est grande et qu’elle rend visible l’ouverture de Madagascar au monde environnant. Le risque est que cette ouverture devienne une prétendue “culture universelle” qui méprise, enterre et supprime le patrimoine culturel de chaquepeuple. La mondialisation économique, dont les limites sont toujours plus évidentes, ne devrait pas engendrer une homogénéisation culturelle. Si nous prenons part à un processus où nous respectons les priorités et les modes de vie autochtones et où les attentes des citoyens sont honorées, nous feronsen sorte que l’aide fournie par la communauté internationale ne soit pas la seule garantie dudéveloppement du pays ; ce sera le peuple lui-même qui se prendra en charge progressivement, endevenant l’artisan de son propre destin.

C’est pourquoi nous devons accorder une attention et un respect particuliers à la société civilelocale, au peuple local. En soutenant ses initiatives et ses actions, la voix de ceux qui n’ont pas de voix sera rendue plus audible, tout comme les diverses harmonies, même contradictoires, d’unecommunauté nationale qui cherche son unité. Je vous invite à imaginer ce chemin sur lequel personnen’est laissé de côté, ni ne va seul, ou se perd.

Comme Église, nous voulons imiter l’attitude de dialogue de votre concitoyenne, labienheureuse Victoire Rasoamanarivo, que saint Jean-Paul II a béatifiée au cours de sa visite il y atrente ans. Son témoignage d’amour pour sa terre et ses traditions, le service des plus pauvres comme signe de sa foi en Jésus-Christ nous indiquent le chemin que nous sommes aussi appelés à parcourir.

Monsieur le Président, Mesdames et Messieurs, je tiens à réaffirmer la volonté et la disponibilité de l’Église catholique à Madagascar de contribuer, dans un dialogue permanent avec leschrétiens des autres confessions, avec les membres des différentes religions et avec tous les acteursde la société civile, à l’avènement d’une véritable fraternité qui valorise toujours le fihavanana, en favorisant le développement humain intégral, afin que personne ne soit exclu.

Avec cette espérance, je demande à Dieu de bénir Madagascar et ceux qui y vivent, de garder votre belle île pacifique et accueillante, et de la rendre prospère et heureuse ! Merci.

[01359-FR.02] [Texte original: Italien]

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