La maladie

Il m’arrive parfois de rêver que j’aurais pu créer un monde meilleur que ce que Dieu a fait. Bien sûr, quelqu’un pourrait répliquer que Dieu a bien fait un monde meilleur que celui-ci, mais que nos premiers ancêtres l’ont ruiné. Cette même personne pourrait ajouter que les humains continuent de ruiner la Terre par leur fierté, leur avidité et leur égoïsme.

Mais la maladie? Dans la comédie musicale Un violon sur le toit (Fiddler on the Roof), Tevye demande à Dieu : « Est-ce que cela gâcherait un vaste plan quelconque si j’étais un homme riche? » Je rêve de demander la même question à Dieu à propos de la maladie. Le plan éternel ne serait-il pas aussi bon, sinon mieux, s’il n’y avait pas de maladie?

D’accord, assez rêver, passons à la théologie. La théologie est parfois meilleure que le rêve… alors voici quelques préliminaires théologiques. En premier lieu, la maladie existe en notre monde à cause du péché originel. Elle ne fait pas partie du «plan éternel» et elle n’est pas non plus un châtiment divin. En second lieu, l’Église parle vraiment du « faute heureuse » de la chute (l’Exultet). Avec le Verbe incarné de Dieu, ce monde est infiniment mieux que l’original. La maladie fait partie de ce monde.

Je pense alors que si on enlevait la maladie, on gâcherait le vaste plan éternel. Il s’agit là du fondement de la structure de notre compréhension de la maladie. Par où commencer? La maladie tombe dans le périmètre du problème du mal. Nous pouvons entrevoir brièvement le sens de ce mystère qui nous enveloppe. En voici quelques aperçus.

La douleur et la souffrance n’ont aucune valeur intrinsèque, comme si Dieu se plaisait à voir les gens souffrir. Nous travaillons selon le plan de Dieu pour éliminer la douleur. Les centres de soins palliatifs, lorsqu’ils parviennent à gérer la douleur physique, mentale et spirituelle, s’inscrivent en continuité historique avec les grandes œuvres des congrégations religieuses d’hommes et de femmes vouées au soin des malades et des mourants.

Certaines personnes endurent la douleur afin de garder la tête claire au lieu d’être sans douleur, mais avec un esprit confus. Ceci est tout à fait acceptable. Dans de telles situations, la douleur peut être associée au Christ pour l’œuvre du Salut.

La douleur peut nous amener à prendre conscience de notre faiblesse, à réaliser à quel point nous sommes dépendants des autres, et ultimement, dépendants de Dieu. Nous aimons croire que nous sommes les maîtres de tout ce qui nous entoure. La souffrance nous empêche d’avoir cette prétention. Sans ce constat, il nous est impossible de vivre la première béatitude, « Bienheureux les pauvres d’esprit, » sans laquelle toute vie spirituelle est impossible. Nous pouvons nous appuyer uniquement sur la force de Dieu.

La douleur et la souffrance nous rapprochent. Combien de fois, les gens créent des liens en aidant une personne malade : parents, amis, travailleurs de la santé et bénévoles de tout acabit.

À la fin, la souffrance et la douleur demeurent un mystère. Bienheureux ceux et celles qui sont malades, qui ne comprennent pas tout, mais qui se soumettent à la volonté de Dieu qui les aime sans compter. Ces personnes sont un don pour toute l’Église, car elles évangélisent à travers leur amour incarné et leur endurance patiente.

Père Leo Walsh, c.s.b.

Cité du Vatican, 5 février 2015 (VIS). Le 2 février, le Pape a écrit aux Présidents des Conférences épiscopales et aux Supérieurs des instituts de vie consacré et des sociétés de vie apostolique en vue de renforcer leur collaboration avec la Commission pontificale pour la protection des mineurs (créée en mars dernier). Après avoir annoncé sa création dès décembre 2013 “dans le but d’offrir des propositions et des initiatives visant à améliorer les règles et procédures pour la protection de tous les enfants et les adultes vulnérables,” il rappelle avoir appelé des personnalités hautement qualifiés à y œuvrer et il a reconnues pour leurs efforts en la matière. En juillet 2014 ensuite, poursuit-il, “j’ai rencontré des victimes d’abus sexuels commis par des prêtres, ce qui m’a permis de mieux percevoir l’intensité de leurs souffrances et la force de leur foi. Cela a confirmé ma conviction que nous devons continuer à tout faire pour éradiquer au sein de l’Eglise le fléau de la violence faite aux enfants, et engager un parcours de réconciliation et de guérison pour ceux qui ont été maltraités.

Pour ces raisons, en décembre dernier, j’ai ajouté quelques nouveaux membres à la Commission pour mieux représenter les Eglises particulières de par le monde. Dans quelques jours, la Commission au complet se réunira à Rome pour la première fois. Elle sera un outil valable et efficace pour m’aider à promouvoir l’engagement de toute l’Eglise, à tous les niveaux: conférences épiscopales, diocèses, ordres religieux et instituts consacrés. Nous devons mettre en œuvre les actions nécessaires pour assurer la protection des enfants et des adultes vulnérables et donner des réponses de justice et de miséricorde. Les familles ont besoin de savoir que l’Eglise n’a pas ménagé ses efforts pour protéger leurs enfants et qui ont le droit de les confier en pleine confiance. Il ne doit plus être possible d’invoquer d’autres considérations, de quelque nature qu’ils soient, comme le désir d’éviter le scandale. Il ne doit pas y avoir de place dans la prêtrise pour ceux qui abusent de mineurs. Il convient de donner plein effet à la circulaire publiée par la Congrégation pour la doctrine de la foi, le 3 mai 2011, pour aider les Conférences épiscopales dans la préparation de lignes directrices pour le traitement des cas d’abus sexuels sur mineurs de la part de clercs. Il est important que les conférences adoptent un instrument pour l’examen périodique des normes, et la vérification de leur mise en œuvre. L’évêque diocésain et les supérieurs majeurs ont la responsabilité de veiller à ce que, dans les paroisses et les autres institutions de l’Eglise, soit garantie la sécurité des enfants et des adultes vulnérables. Il est du devoir de l’Eglise d’exprimer la compassion de Jésus à ceux qui ont subi des sévices sexuels, ainsi qu’à leurs familles. Diocèses et instituts religieux sont invités à se doter de programmes pastoraux intégrant services psychologiques et spirituels. Les pasteurs et les supérieurs des communautés religieuses doivent être disponibles à rencontrer les victimes et leurs proches. Ces rencontres seront d’excellentes occasions pour écouter et demander pardon à ceux qui ont tant souffert. [Read more…]