Justice et paix

Prier avec le pape Réflexion – Octobre 2025

Mes frères et sœurs : En ce mois d’octobre, le Pape nous invite à prier pour la collaboration entre les différentes traditions religieuses, pour que les croyants de différentes traditions religieuses travaillent ensemble afin de défendre et de promouvoir la paix, la justice et la fraternité humaine.

Rappelons-nous les paroles de la troupe des anges lors de la naissance de Jésus, que nous récitons pendant le Gloria de la messe : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes, qu’Il aime », ou, selon une autre traduction,au peuple de bonnes volonté.

Des personnes de différentes traditions religieuses font partie de ce « peuple de bonne volonté ».

Nos derniers papes ont adressé certaines de leurs encycliques aux personnes de bonne volonté, à savoir Pacem in Terris (Paix sur la terre) de saint Jean XXIII et Laudato Si (Loué sois-tu) du pape François. L’Église est profondément investie dans le dialogue et le travail avec ceux qui sont différents de nous, mais qui sont néanmoins bons dans l’âme.

Souvent, nous n’avons pas le choix de la composition religieuse de l’endroit où nous vivons. Dans de nombreux endroits du monde, les racines historiques des différentes religions sont profondes, et une attitude intolérante à l’égard des différences religieuses peut conduire à l’hostilité et à la violence.

Nous sommes mis au défi de vivre notre foi chrétienne de manière concrète, tout en travaillant et en vivant avec ceux qui sont différents de nous. Le point commun que nous partageons est un sens commun de l’humanité basé sur une dignité humaine inhérente ; que la bonté, la vérité et la beauté valent la peine d’être poursuivies ; que la paix et la justice valent la peine d’être recherchées.

Il ne nous est pas demandé d’abandonner notre zèle évangélique, mais plutôt de vivre notre foi d’une manière plus tridimensionnelle. Nous n’avons pas besoin d’une sorte de pureté idéologique pour travailler ensemble, pour que tout le monde soit « dans la même équipe » avant de nous efforcer de promouvoir la justice et la paix.

Travaillons ensemble et laissons le Seigneur parler à travers notre témoignage vivant. Que Dieu vous bénisse aujourd’hui.

Vers une encyclique sur l’écologie

Image: Courtoisie de CNS

Le 5 mars 2015, le cardinal Peter Turkson, président du Conseil Pontifical Justice et Paix, prononçait un discours au Trócaire 2015 (l’Agence irlandaise catholique d’aide pour le développement international) à l’Université pontificale Saint-Patrick à Maynooth en Irlande. Ce discours était d’une importance capitale puisqu’il est considéré par plusieurs comme étant un prélude à la prochaine encyclique du pape François qui portera sur l’écologie. Dans ce discours prononcé en langue anglaise, le cardinal Turkson explique ce que l’Église entend lorsqu’elle parle d’écologie. La formule à retenir est celle « d’écologie globale ». En fait, cette expression vise à mettre sous un même toit certaines problématiques qui sont parfois considérées séparément, ce qui nuit à leur résolution. En effet, l’originalité de l’Église est qu’elle voit la racine commune des problèmes liés au soin de l’environnement, au développement des pays et à « l’écologie humaine ». Pour le cardinal Turkson, le pape François cherche avant tout à apporter la « chaleur de l’espoir ». Sa prochaine encyclique montrera donc le rôle bénéfique de la foi catholique dans la résolution de problèmes dont « les régulations, les politiques et les orientations sont nécessaires pour faire face à la pauvreté et aux changements climatiques mais peuvent rester sans effet si elles ne sont pas accompagnées d’une conversion morale et d’un changement du cœur »[2]. Tout cela en plus d’apporter des principes clairs qui peuvent orienter les décideurs politiques et ceux du monde des affaires. Pour ce faire, le Cardinal guinéen a voulu expliciter 4 principes fondamentaux à prendre en compte et à respecter pour un juste
souci de la création.

Un appel universel

Reprenant les grandes orientations formulé par Benoît XVI, c’est-à-dire de celui que l’on a appelé le « pape vert », le cardinal Turkson a mentionné que le souci pour l’environnement n’est pas réservé à une catégorie de personnes ou de pays mais nous concerne tous. Ce qui implique qu’aucun organisme et aucune personnalité ne peut monopoliser le discours et le souci de l’environnement. Prendre soin de la création est une responsabilité qui incombe à tous. De plus, s’il veut prendre soin de la nature qui est hors de lui, il doit prendre soin de sa propre nature. En d’autres termes, protéger la nature implique de protéger la nature humaine contre ce qui la rend malade. Comme le disait Benoît XVI :

« L’Église ne peut pas et ne doit pas se limiter à transmettre à ses fidèles uniquement le message du salut. Elle a une responsabilité à l’égard de la création et doit faire valoir cette responsabilité également en public. Et en le faisant, elle ne doit pas seulement défendre la terre, l’eau et l’air comme des dons de la création appartenant à tous. Elle doit également protéger l’homme contre la destruction de lui-même. Il est nécessaire qu’il existe quelque chose comme une écologie de l’homme, entendue d’une juste manière. »[4].

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