Par stefano Cascio

Hier, nous avons vu que les Pères conciliaires ont condamné deux attitudes de chrétiens, l’une négligeant les devoirs de “citoyens du monde”, la seconde réduisant la foi à sa plus simple expression. Aujourd’hui nous apprendrons que distinguer ne veut pas dire opposer…

B / Distinguer les deux cités sans les opposer

C’est l’affirmation positive du Concile qui rappelle à l’homme qu’il doit rechercher son unité : sans omettre ses devoirs et en suivant le Christ, nouvel Adam.
1 La responsabilité du chrétien

Les Pères Conciliaires définissent clairement la responsabilité du croyant dans l’ordre temporel, car même s’il est légitime que les cités soient distinctes, il ne faut pas « les opposer artificiellement ». Les conséquences d’un tel acte n’engagent pas uniquement le chrétien car nous rappelle le Concile « négliger les devoirs temporels », c’est négliger « son devoir envers le prochain », et « envers Dieu ». L’homme trouve sa finalité dans une relation interpersonnelle où manquer à ses obligations c’est ne pas respecter l’autre.
En citant Dieu et le prochain, les pères semblent vouloir établir le lien que le Christ lui-même a développé, s’identifiant à chaque homme. Ce qui est fait au prochain est identiquement compris comme une attitude envers Dieu (Mt 25,31-46).
L’ordre temporel est ici dépassé, le concile s’intéresse à l’homme unifié et tente de faire prendre conscience aux fidèles de cette double nature étroitement liée dans chaque être humain.
« Aux hommes, Dieu accorde même de pouvoir participer librement à sa providence en leur confiant la responsabilité de soumettre la terre et de la dominer. Dieu donne ainsi aux hommes d’être causes intelligentes et libres afin de compléter l’œuvre de la création, en parfaire l’harmonie pour leur bien et celui de leurs prochains. Coopérateurs souvent inconscients de la volonté divine, les hommes peuvent entrer délibérément dans le plan divin, par leurs actions, par leurs prières, mais aussi par leurs souffrances. Ils deviennent alors pleinement « collaborateurs de Dieu » (1 Co 3, 9 ; 1 Th3, 2) et de son royaume » (Catéchisme de l’eglise Catholique n°307)

Les activités terrestres ont donc une signification eschatologique qui permet de mieux comprendre l’expression, utilisée par le Concile de « mise en danger du salut éternel » du croyant qui ne tendrait pas vers cette union.

2 Le Christ : exemple parfait

Mais la synthèse par excellence, celle que les Pères conciliaires vont nommer la « vivante synthèse » est celle qui existe dans le Christ « vrai Dieu » et « vrai homme ». Après avoir dénoncé « l’une des erreurs les plus graves de notre temps », le Concile veut apporter une réponse : la solution est la figure du Christ, modèle à suivre. Était vrai homme, il a su allier les deux composantes de l’être et rendre visible l’unicité de la vocation humaine. Le chrétien doit pouvoir réaliser de manière pratique cette synthèse. Cela permet son plein épanouissement en vivant sa vocation divine.
Le concile invite le chrétien à se réjouir car, cette unité profonde de la vie lui permettra d’être, à son tour un témoin, un signe que la synthèse des « activités terrestres » et des « valeurs religieuses » non seulement respecte l’autonomie de la personne mais « coordonne ses activités à la gloire de Dieu ».
Ainsi la vie des fidèles peut apaiser la crainte des hommes d’aujourd’hui de se laisser « envahir » par la religion. Mais les Pères, après s’être intéressés au chrétien en général vont, dans les paragraphes suivants, préciser comment la foi informe la vie du laïc qui doit « imprégner le monde d’esprit chrétien », en respectant la juste autonomie des activités séculières sans omettre ses responsabilités. Cela ne pouvant se faire sans être témoin du Christ, en vivant selon sa conscience au milieu de la communauté humaine.

à suivre…

Le Pape à L’Angelus, dimanche 12 août, nous demande d’agir en regardant « vers le futur, vers le ciel » soulignant que l’Evangile du jour invite les chrétiens « à se détacher des biens matériels souvent illusoires et à accomplir leur propre devoir fidèlement ». Nous continuons notre étude de la Gaudium et Spes en réfléchissant sur ce point

Chapitre I Affirmation de l’union entre les activités temporelles et les activités spirituelles

Ainsi, le premier paragraphe du numéro 43 de Gaudium et Spes (GS), débute par  » l’exhortation » des Pères conciliaires à réaliser une union entre l’activité spirituelle et les activités temporelles. Cet appel est, ici, lancé au chrétien dont les attitudes menacent sa vie de croyant, et « l’éloignent de la vérité ».

A / Deux attitudes condamnées

Les Pères conciliaires vont décrire deux attitudes de chrétiens, l’une négligeant les devoirs de « citoyens du monde », la seconde réduisant la foi à sa plus simple expression.

1 L’attachement excessif à la Cité céleste

Ils s’éloignent de la vérité ceux qui, sachant que nous n’avons pas ici bas de cité permanente, mais que nous cherchons à atteindre la cité future (cf. He 13,14), croient, pour cela, pouvoir négliger leurs devoirs terrestres, en perdant de vue le fait que la foi même leur fait une obligation plus grande de les accomplir, en fonction de la vocation propre de chacun (cf. 2 Th 3, 6-13 ; Ep 4,28).

Ce passage reprend le thème des deux cités, déjà abordé dans le premier numéro (40) du chapitre IV de GS. Le chrétien est « citoyen de l’une et de l’autre cité », cette double appartenance l’oblige à s’investir dans chacune d’entre elles. Ainsi que le démontre le numéro 40, « cette compénétration de la cité terrestre et de la cité céleste ne peut être perçue que par la foi » et demeure même « le mystère de l’histoire humaine ». Le numéro 36 de Lumen Gentium, parle également, de droits et de devoirs qui incombent aux fidèles « du fait qu’ils sont agrégés à l’Eglise » et « membres de la société humaine ». Cela entre même dans l’économie du Salut.
La référence à l’épître aux hébreux (He 13,14) rappelle que le tort de ces fidèles n’est pas cette vérité de foi qui est l’attente de la cité future, mais la conséquence qu’ils tirent de cette vérité dans les temps présents. Cela devient un faux prétexte pour « négliger leurs devoirs terrestres ». Ce problème s’était déjà posé dans l’Eglise primitive puisque la note 14 nous renvoie aux écrits de Saint Paul avertissant ses frères sur ce sujet :

• 2Th 3, 6-13 : Or, nous vous prescrivons, frères, au nom du Seigneur Jésus Christ, de vous tenir à distance de tout frère qui mène une vie désordonnée et ne se conforme pas à la tradition que vous avez reçue de nous. Car vous savez bien comment il faut nous imiter. Nous n’avons pas eu une vie désordonnée parmi vous, nous ne nous sommes fait donner par personne le pain que nous mangions, mais de nuit comme de jour nous étions au travail, dans le labeur et la fatigue, pour n’être à la charge d’aucun de vous : non pas que nous n’en ayons le pouvoir, mais nous entendions vous proposer en nous un modèle à imiter. Et puis, quand nous étions près de vous, nous vous donnions cette règle : si quelqu’un ne veut pas travailler, qu’il ne mange pas non plus. Or, nous entendons dire qu’il en est parmi vous qui mènent une vie désordonnée, ne travaillant pas du tout mais se mêlant de tout. Ceux-là, nous les invitons et engageons dans le Seigneur Jésus Christ à travailler dans le calme et à manger le pain qu’ils auront eux-mêmes gagné. Pour vous, frères, ne vous lassez pas de faire le bien.

• Ep 4, 28 : Que celui qui volait ne vole plus, qu’il prenne plutôt la peine de travailler de ses mains, au point de pouvoir faire le bien en secourant les nécessiteux.

Le Concile peut ainsi fonder son affirmation sur ces deux textes de l’Ecriture.

2 L’attachement excessif aux activités terrestres

Mais ils ne se trompent pas moins ceux qui, à l’inverse, pensent pouvoir s’absorber entièrement dans les activités terrestres, comme si elles étaient tout à fait étrangères à leur vie religieuse, parce que celle-ci, à ce qu’ils pensent, consiste dans les seuls actes du culte et dans l’accomplissement de quelques obligations morales.

Dans cette attitude, la foi est réduite à des actes de piété, aux « seuls actes de cultes » et à l’accomplissement de « quelques obligations morales » précise le Concile. Le fidèle vit ainsi une certaine « schizophrénie », ayant d’une part, une modeste vie religieuse et d’autre part sa vie en société. Cette vie est cloisonnée dans deux domaines qui n’entretiennent aucun rapport. Il n’y a d’ailleurs pas seulement séparation mais une tendance du fidèle à se laisser « entièrement absorber » par les activités temporelles, laissant entendre que la foi est reléguée dans une position seconde.
Par ces deux attitudes antagonistes, soit, le chrétien concentre son attention sur la vie future, ce qui lui permet de négliger sa vie présente, soit, le fidèle, envahi par un activisme mobilisant l’ensemble de son énergie, donne à sa foi une place « minimaliste ». Elles ont en commun de séparer la vie temporelle et la vie spirituelle sans faire naître de rapports ou d’échanges entre elles. La foi n’influe pas sur l’agir et le témoignage de Foi est inexistant. Or, pour le Concile, il doit y avoir union de la foi et de la vie concrète.
Cette dissociation est considérée par les Pères comme « à compter parmi les plus graves erreurs de notre temps ». La force de cette expression montre l’importance donnée à cette erreur, en particulier dans le contexte de ce Concile célébré non pour la défense de la Foi, mais pour promouvoir une authentique vie chrétienne dans le monde contemporain. La particularité de cette erreur est qu’elle se trouve dans le comportement même du chrétien, dans son mode de vie. Ce chrétien est alors un contre-témoignage pour les hommes qui l’entourent. Les Pères ont, ici, voulu mettre en garde contre une manière de vivre qui est un risque pour la vie chrétienne.
Pour justifier cette fermeté, le Concile va s’appuyer sur les Ecritures qui dénonce ce scandale :
• l’Ancien Testament, par la forte dénonciation faite par les prophètes, renvoie au Livre Isaïe, chapitre 58 (1-12)
• Le Nouveau Testament, dans la prédication du Christ, renvoie à un passage de l’évangile de Saint Matthieu (23, 3-33) où Jésus adresse des malédictions aux scribes et aux pharisiens pour la perversion qu’ils introduisent dans la vie religieuse et dont ils égarent ceux qu’ils avaient charge d’éclairer. Ces errements sont menacés de la « condamnation à la géhenne ». Le second passage est un renvoi à l’évangile de Marc (7, 10-13) où les scribes et les pharisiens sont accusés par le Christ de se détourner des commandements de Dieu.
Après ces dénonciations les Pères vont expliquer et promouvoir un, ou plutôt, le comportement chrétien qui unifie les devoirs envers chacune des deux cités.
Le devoir de prendre en considération les activités terrestres n’est pas un devoir civil mais « le fait que la foi même crée une obligation plus grande de les accomplir ». Ce point avait déjà été développé dans le numéro 34 :
Loin d’opposer les conquêtes du génie et du courage de l’homme à la puissance de Dieu et de considérer la créature raisonnable comme une sorte de rivale du Créateur, les chrétiens sont, au contraire, bien persuadés que les victoires du genre humain sont un signe de la grandeur divine et une conséquence de son dessein ineffable. Mais plus grandit le pouvoir de l’homme, plus s’élargit le champ de ses responsabilités, personnelles et communautaires. On voit par-là que le message chrétien ne détourne pas les hommes de la construction du monde et ne les incite pas à se désintéresser du sort de leurs semblables : il leur en fait au contraire un devoir plus pressant.

[NDLR: Nous publions ici l’intégral de l’homélie prononcée ce matin par Mgr André Vingt-Trois, archevêque de Paris, à l’occasion des funérailles du cardinal Jean-Marie Lustiger décédé dimanche dernier à l’âge de 80 ans.]

     Cette parole de l’ange Gabriel à Marie, rapportée par l’évangile de saint Luc que nous venons d’entendre, éclaire l’existence de chacun de ceux que Dieu appelle et qu’Il accueille dans son alliance. Elle éclaire particulièrement la vie du cardinal Jean-Marie Lustiger que nous accompagnons aujourd’hui tandis qu’il entre dans la lumière de Dieu et avant que son corps ne repose dans sa cathédrale.

     A travers ce que sa discrétion et sa pudeur ont laissé paraître de son histoire personnelle, nous comprenons que les enchaînements d’une vie peuvent toujours être déchiffrés de manière différente, selon la clé de lecture que l’on utilise. On peut évidemment lire l’histoire de la famille Lustiger dans la seule logique des bouleversements européens du XX° siècle qui conduisirent une famille juive à s’expatrier de Pologne en France, puis à subir la chasse meurtrière des nazis. On peut aussi la lire comme un chemin au long duquel les épisodes douloureux et les épreuves atroces sont comme la partie visible et cruellement éprouvée d’une alliance entre Dieu et l’humanité, entre Dieu et son Peuple élu, entre Dieu et chacun des humains dont Il veut faire ses fils.

     Cette lecture croyante de l’histoire d’une vie est celle que Jean-Marie Lustiger a voulu partager dans les quelques ouvrages où il a levé le voile sur son histoire. Ce n’était pas chez lui un besoin de se justifier, moins encore un exercice apologétique. C’était un acte de foi et d’action de grâce : la volonté de témoigner du ressort ultime de son existence. Pouvons-nous quelques instants le suivre sur cette voie de la foi et de l’action de grâce pour évoquer quelques traits de cette personnalité si riche ?

     Pour ceux qui ont eu la chance de l’approcher et de le connaître personnellement, ce n’est ni son intelligence, ni l’acuité de son esprit, ni l’amplitude de sa culture, toutes réelles qu’elles fussent, qui frappaient d’abord, mais plutôt la vigueur et la force de sa foi. Avant tout, il était un croyant. Que ce soit dans l’accueil de la Parole de Dieu, dans l’expérience vécue des sacrements de l’Église, dans l’annonce de l’Évangile ou dans la conduite quotidienne de sa vie, tout était reçu de Dieu et tout était rapporté à Dieu. Sa découverte et sa rencontre en Jésus-Christ du Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, avaient établi définitivement sa vie dans le régime de la grâce, du don reçu gratuitement et sans autre motif que la miséricorde du Dieu tout-puissant.

     Persuadé d’avoir tout reçu gratuitement, il était passionné du désir d’annoncer à tous la surabondance de l’amour de Dieu pour l’humanité et de transmettre l’appel du Christ à vivre de cet amour. Depuis son premier ministère auprès des étudiants jusqu’à ses dernières initiatives apostoliques comme archevêque de Paris, toute son activité, foisonnante et incessante, était animée par ce désir. Des chemins de la Terre Sainte aux routes de Chartres, des appels paroissiaux à « Agir par la Foi » aux initiatives diocésaines couronnées par « Paris-Toussaint 2004 », toutes ces entreprises dans lesquelles il s’engageait sans réserve visaient à faire connaître le Christ, Sauveur du monde.

     Loin de se laisser enfermer dans le monde ecclésiastique, il avait dans la société française et dans le monde entier d’innombrables contacts: dans l’université comme dans le monde économique, dans les milieux politiques comme dans l’univers culturel. Son élection à l’Académie Française établit avec cette illustre compagnie des liens qui n’étaient pas seulement de convenance. Ce tissu serré de relations était comme une sorte de paroisse universelle où il voulait exercer son ministère de prêtre du Christ et de témoin de la foi. Créé cardinal par le regretté Jean-Paul II, il portait avec lui le souci pastoral de l’Église entière en partageant profondément sa vision de l’homme dans le monde de ce temps.

     Avec l’encouragement et le soutien du Jean-Paul II, il a posé pour le développement des relations entre les juifs et les chrétiens des actes décisifs que peut-être lui seul pouvait engager. Son histoire personnelle le conduisait à se reconnaître comme un témoin privilégié de la vocation universelle de l’Alliance conclue au Sinaï entre Dieu et son Peuple. Quelles que soient les incompréhensions bien explicables ou les souffrances secrètes dont il était blessé, jamais il ne renonçait à ce qu’il comprenait comme sa mission propre.

     Ce que l’acuité de l’analyse et la perspicacité de l’intelligence lui révélaient comme une fulgurance se traduisait immédiatement en projet d’action et d’évangélisation. Ce qui lui advenait devait servir à l’accomplissement de la mission avec une exigence dont tous ses collaborateurs ont été les témoins et les acteurs sous son impulsion. Dans une période de la vie de l’Église où les regrets et les lassitudes risquaient de réduire les ambitions apostoliques à la mesure des moyens supposés, il discernait, – et pas seulement pour le plaisir intellectuel du paradoxe -, des opportunités nouvelles et il engageait de nouveaux projets, quitte à perturber la quiétude même des moins timorés. Ce n’était chez lui ni le désir de promouvoir ses œuvres propres, ni l’impatience d’agir, comme certains pouvaient l’en soupçonner. Cette tension permanente vers des objectifs à atteindre relevait de l’espérance raisonnée et d’une lecture des « signes des temps ».

     En un quart de siècle cette passion de l’évangélisation s’est exprimée par des fondations qui trouvent peu à peu leur maturité : création de nouvelles paroisses, constructions d’églises, École cathédrale, Radio Notre-Dame, Séminaire diocésain, Fraternité Missionnaire des Prêtres pour la Ville, télévision KTO, Faculté Notre-Dame, Collège des Bernardins sont autant de ces projets dont l’articulation et la cohérence apparaissent à mesure qu’ils se développent. Il faut aussi évoquer les Journées Mondiales de la Jeunesse de Paris en 1997 et leur rayonnement tant en France que dans le monde et le lancement des Congrès pour l’évangélisation dont Budapest sera la prochaine étape en septembre 2007.

     Cette activité était enracinée dans une vie de communion au Christ. Prêtre, puis évêque d’Orléans et Archevêque de Paris, Jean-Marie Lustiger fut vraiment un maître spirituel. Il ne fut pas seulement un prédicateur talentueux et écouté, il avait le souci de la qualité de la prière dans l’Église, jusque dans la perfection de la mise en œuvre liturgique, conscient que Dieu agit à travers les gestes et les signes donnés aux hommes. Les moins avertis pouvaient bien n’y voir qu’un travers de maniaquerie ; en fait, ce qui l’animait était le souci de vivre par la pureté et la beauté des signes le sens profond des rites et d’aider les fidèles à y entrer. Comment pourrions-nous l’oublier dans cette cathédrale dont il a souhaité et réalisé le réaménagement que nous voyons et où il a si souvent présidé la Messe dominicale, célébré la Messe chrismale, ordonné les prêtres et les diacres du diocèse ?

     Soucieux d’encourager les prêtres dans l’engagement spirituel de leur ministère, il a renouvelé les propositions de retraite sacerdotale et mis en œuvre des « lundis de prière » où il aimait se joindre aux prêtres dans un climat de recueillement et de partage fraternel. Encore ne savons-nous rien du secret de sa prière et de sa relation personnelle avec Dieu. Mais on pressentait qu’elle était assez forte pour surmonter les fausses modesties et les craintes humaines quand il était convaincu que l’annonce de l’Évangile était en cause.

     Au cours de l’année écoulée, l’aggravation de son état de santé l’a contraint à réduire ses activités et à servir d’une autre manière. De chacune des étapes, il a accueilli les symptômes avec lucidité et courage. Il a offert sans se plaindre la nécessité d’un temps de vie dans la dépendance de la maladie. Le véritable sacrifice offert à Dieu, ce fut d’accepter cette limitation avec sérénité.

     Si le temps de l’historien n’est pas encore venu, nous sommes déjà dans le temps de l’action de grâce. Nous rendons grâce à Dieu d’avoir envoyé sur notre chemin un témoin tel que Jean-Marie Lustiger. Les fruits de son ministère parmi nous ne révèlent pas seulement une personnalité exceptionnelle ; ils sont à reconnaître avant tout comme des signes de l’œuvre de Dieu dans l’histoire humaine. Ils nous encouragent à comprendre comment nos limites et nos faiblesses, les difficultés rencontrées et les épreuves subies, sont autant d’occasions de reconnaître la puissance de Dieu agissant dans la faiblesse de ses serviteurs. Quelle que soit la valeur de la « poterie », pour reprendre l’expression de Paul, c’est de Dieu, – nous en sommes convaincus -, que vient la puissance extraordinaire du trésor qui nous est confié. C’est Dieu Lui-même qui se penche sur la faiblesse de ses serviteurs et de ses servantes pour les couvrir de l’ombre de son Esprit et les associer à l’enfantement mystérieux auquel participe la création tout entière.

     Le 8 décembre 1979, lors de sa consécration épiscopale à Orléans, la liturgie de la fête de l’Immaculée Conception proposait le récit de l’Annonciation dans l’évangile selon saint Luc. Est-ce cette occasion providentielle ou un choix plus délibéré qui conduisit Jean-Marie Lustiger à prendre le message de l’ange comme une phrase de référence, sinon comme une devise : « Rien n’est impossible à Dieu ! » ? Toujours est-il qu’il aimait revenir à cette profession de foi en la puissance de Dieu à travers la faiblesse des comportements humains. Ses entreprises les plus hardies n’ont-elles pas été marquées par cette confiance que Dieu seul peut construire et conduire son Église selon sa volonté ? S’il s’émerveillait, ce n’était ni de la notoriété, des charges ou des honneurs, ni non plus des incompréhensions ou des jalousies, qui constituent la face visible de l’existence de quiconque approche des sommets des organisations humaines. Ce qui était la source de sa joie et de son action de grâce, c’était de voir que la Providence accomplissait son œuvre par des voies qui nous restent souvent mystérieuses mais que la foi apprend à reconnaître. Il ne recherchait pas l’approbation du monde, mais il cherchait toujours avec confiance et obstination à déchiffrer cet itinéraire par lequel Dieu veut conduire son Peuple.

     Par le témoignage de sa vie, comme de celle de tant de disciples du Christ depuis deux mille ans, nous avons la preuve quotidienne que, vraiment, « rien n’est impossible à Dieu. » Ce qui a été vrai dans la vie de la Vierge Marie, ce qui a été vrai dans la vie de Jean-Marie Lustiger, est vrai aussi dans la nôtre et nous sommes donc appelés avec lui à reprendre à notre compte la réponse de Marie au message de l’ange : « Voici la servante du Seigneur ; que tout se passe pour moi selon ta parole. »

 

+ André VINGT-TROIS

Archevêque de Paris

Par Stefano Cascio 

[NDLR:  Stefano est séminariste pour le diocèse de Rome, en stage pastoral à Télévision Sel + Lumière pour six semaines. Il sera un collaborateur régulier de ce blogue.]

Le Secrétaire d’état du Vatican, le cardinal Tarcisio Bertone vient de recevoir le prix Gaudium et Spes, à la 125ième convention suprême des Chevaliers de Colomb. Je désire donc réfléchir avec vous, durant quelques jours sur cette encyclique et en particulier sur l’article 43 ou comment la foi informe la vie du croyant…  

Introduction
La philosophie des lumières envahissant les esprits a provoqué la Révolution française fortement opposée au catholicisme, puis le Libéralisme politique et économique du XIXème siècle. Progressivement des domaines entiers de la société civile échappent au pouvoir de l’Eglise : l’économie, la santé et l’éducation. Apparaît alors l’idée naturelle, face à ce nouveau visage de la société, que la religion doit se vivre dans la sphère privée.
Face à une telle sécularisation de la société, les Pères vont vouloir promulguer, pour la première fois, un document important d’un Concile à tous les hommes. Il n’a été précédé dans ce sens que par l’encyclique Pacem in Terris de Jean XXIII.
La Constitution Pastorale De Ecclesia in mundo hujus temporis, (dont « Gaudium et Spes » sont les premiers mots), qui désire présenter le rôle de l’Eglise dans le monde contemporain est exceptionnelle par son but et sa forme :
C’est le plus long texte de toute l’histoire conciliaire. Son style est original pour être accessible au plus grand nombre : les ébauches du texte furent rédigées en français, langue vivante la plus usitée parmi les Pères et les experts. Pour le texte officiel latin, les Pères ont privilégié la clarté et l’intelligibilité plutôt que de soigner le latin classique.
Pour la première fois également, l’aspect temporel de la vie chrétienne est très largement abordé. Mais une constitution pastorale ne peut répondre à tous les problèmes, elle donnera donc des principes d’actions de longues durées.
Nous le verrons, ce texte va accepter l’anthropocentrisme qu’il a christianisé. La vision chrétienne de l’homme et du monde est un humanisme eschatologique. Le nouvel axe de la présence de l’Eglise dans le monde passe par la liberté de l’homme chrétien. Mais il n’y a pas opposition entre la présence de l’Eglise et la liberté de l’homme, entre l’Eglise et le monde.
Après trois chapitres où sont exposés la dignité de l’homme, son caractère communautaire, le sens de son entreprise de construction du monde, le chapitre IV définit la mission divine et humaine de l’Eglise.
Ce chapitre reprend donc le principe posé au chapitre III, sur la “ juste autonomie des réalités terrestres ” (n°36). Il est appliqué aux trois domaines de la vie personnelle, de la vie sociale, de la construction du monde. L’Eglise observe et apprécie, « tient en grande estime » le dynamisme de l’histoire (n°41), les bienfaits actuels des progrès sociaux et politiques (n°42).
Les Pères vont, tout d’abord, réaffirmés la place de la foi dans la vie de tous chrétiens (I) en condamnant certains comportements (A) et en les exhortant à réaliser une synthèse entre la foi et les activités profanes (B). Puis, dans la première partie du numéro 43, que nous étudierons, ils s’attachent, plus particulièrement, au rôle des laïcs qui se doivent « d’imprégner » le monde d’esprit chrétien (I) en reconnaissant la valeur propre des activités séculières (A) et leur responsabilité (B). Cette mission ne peut se faire sans être témoin du Christ (III), en étant attentif à sa conscience (A) et au milieu de la communauté humaine (B)

à suivre…

Par Sébastien Lacroix

Vous les avez souvent vu lors d’une procession liturgique, épée et chapeau à plumes. Pourtant, les Chevaliers de Colomb sont bien plus que cela. Bien souvent, ils sont les piliers de nos communautés chrétiennes partageant avec elles leurs talents, leur temps et leurs biens.  

Nombreux sont les prélats, évêques et cardinaux, qui se sont rendus à Nashville USA pour la 125^ième convention suprême. Dans une entrevue accordée cet après-midi dans le cadre de Zoom, Mgr André Gaumond, archevêque de Sherbrooke et Président de la CECC, a expliqué que les C de C sont essentiels pour réaliser la mission de l’Église. Et comment! Dans son discours sur la situation des chevaliers, le chevalier suprême Carl Anderson faisait état de millions d’heures de bénévolat des C de C en 2006. Chiffré par le Independant Institute, ce temps vaut environ 1,3 milliard de dollars. À 18,77 l’heure, faites le calcul… Plus encore, le district d’état du Québec fut le plus généreux, en contribuant plus de 7,8 millions de dollars aux charités de l’Ordre. Comme quoi les Chevaliers demeurent une force et une ressource incontournable pour l’Église et pour la société en général. 

Tout cela a commencé par le rêve d’un jeune prêtre américain qui voulait fonder une société de bienfaisance, catholique et fraternelle. L’abbé Michael J. McGivney réussit à ce qu’un premier conseil puisse se voir octroyer une chartre en 1882.  

Invité d’honneur de la 125^ième convention suprême, le Secrétaire d’État du Vatican, le cardinal Tarcisio Bertone, a parlé aux délégués du dévouement de l’abbé McGivney. « En tant que prêtre, il a rejoint les gens au-delà des confins de la paroisse (…) Il a cherché à être un signe vivant du Christ pour les gens qu’il servait. » Laissant de côté le texte de son homélie, le cardinal a dit qu’il appuyait la cause de béatification du Serviteur de Dieu Michael J. McGivney, et qu’il allait faire en sorte que les choses accélèrent du côté de Rome. C’en fut assez pour soulever la foule. Depuis longtemps déjà les Chevaliers et leurs proches prient pour la canonisation de leur fondateur. Pour eux, la promesse du numéro deux au Vatican est plus qu’une lueur d’espoir. 

Qu’il soit reconnu ou non par l’Église, l’abbé McGivney demeurera une inspiration pour les Chevaliers qui suivront les traces de leur fondateur pour être des signes vivant de Jésus-Christ.

Par le père Thomas Rosica, C.S.B. 

Chaque année, le 6 août est consacré à la fête de la Transfiguration du Seigneur. C’est un très grand mystère que nous sommes amenés à contempler à la suite des trois apôtres que Jésus prit avec lui sur la montagne : Pierre, Jacques, et Jean. Mais c’est surtout à la suite de Pierre que nous allons assister à cet événement unique dans la vie de Jésus. Car s’il y a quelqu’un qui a osé se manifester ce jour-là, c’est bien Pierre: la Transfiguration du Seigneur a tellement marqué l’esprit de cet apôtre qu’il en a parlé longuement dans sa deuxième épître (cf. 2 P. 1, 16-18). Avec Pierre, et à sa suite, voyons ce qui s’est passé en ce 6 août avant la mort de Jésus…

Le mystère de la Transfiguration consiste, pour Jésus, à manifester tout l’éclat et toute la gloire de sa divinité. Jésus, qui est homme, veut montrer le plus clairement possible qu’il est aussi et d’abord Dieu. Aussi, ce qui est humain en lui, tout en demeurant véritablement humain, prend un aspect et une apparence qui dépasse en plénitude tout ce que l’esprit de l’homme peut concevoir en lui : en se transfigurant devant ses apôtres, Jésus se présente à eux comme un homme qui, à la limite, ne serait plus homme, mais Dieu.

 

Sur la sainte montagne, Pierre est heureux! Jacques et Jean le sont aussi, mais il n’y a que Pierre qui ose le dire à Jésus. Vraiment, l’enthousiasme de Pierre fait de lui le témoin privilégié de cet événement. Et il veut que cela dure, longtemps, longtemps ! Si longtemps qu’il veut dresser des abris, des sortes de tentes, afin que Jésus, Moïse et Elie puissent demeurer là, devant lui, dans l’éclat et la splendeur de la Gloire !

 

Vraiment, la Transfiguration du Christ a marqué l’esprit de Pierre : c’est cela qu’il veut avoir devant les yeux, toujours, toujours, toujours… Et Pierre s’en souviendra encore longtemps, racontant l’événement dans sa deuxième épître, ainsi que je l’ai déjà dit. Ne serait-ce pas ce souvenir qu’il eut devant les yeux lorsqu’il mourut quelque trente ans plus tard, crucifié, non pas comme son Maître, mais la tête en bas ?

 

Rappelons-nous la mort du Pape Paul VI (qui, un jour, sera déclaré bienheureux) survenue le dimanche 6 août 1978, fête de la Transfiguration. Fidèle imitateur de son Seigneur, il portait dans son cœur la lumière du Mont Thabor, et avec cette lumière, il marcha jusqu’à la fin, portant sa croix avec une joie évangélique.  Sans doute, Pierre, le premier Pape, et son Successeur, le Pape Paul VI, sont-ils tous deux entrés dans la Gloire du Seigneur ayant dans l’esprit le souvenir de la Transfiguration de Jésus…

 

La Transfiguration de Jésus n’est qu’une étape, un chemin vers la Gloire du Ciel, une anticipation et un commencement d’éternité, si on peut ainsi parler. Le Chrétien vit déjà dans le Ciel par la foi, l’espérance, et la charité, mais il demeure toujours sur terre, obligé de suivre fidèlement la Loi de Dieu et les inspirations de l’Esprit du Seigneur. A la suite de Pierre, de Jacques et de Jean, nous devons tous écouter le Christ, notre Maître : dans le Ciel de notre âme, le Fils de Dieu nous rassasie de sa Parole, et dans notre corps, nous portons les marques de sa Passion par notre obéissance de la foi.

5 ans! Je n’en reviens toujours pas comme le temps passe vite.

Je travaillais à l’époque au bureau de la promotion de la JMJ. Les premiers jours de cette dernière semaine de juillet, j’aidais à l’accueil des pèlerins qui arrivaient par autobus de l’est du pays.

Je me souviens de ces autobus de Québécois et de pèlerins du monde entier qui laissaient des jeunes au poste de Pickering (à 45 minutes de Toronto), car les conducteurs ne pouvaient plus conduire d’heures supplémentaires. Nous devions alors trouver d’autres façons de se déplacer, heureusement qu’il y avait de nombreux trains de banlieue mis à contribution.

Je n’ai jamais vécu une telle frénésie! Plusieurs jeunes arrivaient de leur journée d’accueil en diocèse et avaient déjà des souvenirs plein la tête qu’ils n’hésitaient pas à nous partager.

Et ça ne faisait que commencer….

Le reste de la semaine, j’étais l’accompagnateur du Cardinal Turcotte dans tous ses déplacements à Toronto. Des cathéchèses aux entrevues avec les médias du monde entier, notre horaire était des plus chargés. Le Cardinal Turcotte prenait le temps de parler aux jeunes. Des jeunes qui l’aiment beaucoup et avec lesquels il appréciait pouvoir parler de foi.

J’ai pu développer une belle amitié avec lui. Il a même pu rencontrer ma copine polonaise de la JMJ, Justyna, qui est devenue ma femme.

J’ai eu la chance de rencontrer Jean-Paul II avec elle le dimanche 28 juillet. Une rencontre inoubliable de quelques instants qui resteront gravés dans nos mémoires. Jean-Paul II était un saint vivant et c’est dans son regard que j’ai pu découvrir la flamme qui l’animait encore.

Ai-je dormi pendant cette semaine? Pas beaucoup, mais je ne me sentais jamais fatigué. Je savais que je vivais des moments historiques… Plusieurs jeunes sont aujourd’hui beaucoup plus actifs dans leur vie de foi grâce à la JMJ. Leur enthousiasme n’est pas prêt de disparaître!

Jasmin

Stefano Cascio

[NDLR:  Stefano est séminariste pour le diocèse de Rome, en stage pastoral à Télévision Sel + Lumière pour six semaines. Il sera un collaborateur régulier de ce blogue.]

J’entends souvent dire que les JMJ sont uniquement une façon pour l’Eglise Catholique de démontrer au monde et aux medias sa force en rassemblant, comme à Manille, plus de 4 millions de personnes. Ces réticences existent également à l’intérieur de l’Eglise où beaucoup ne croient pas que Dieu puisse parler au millieu d’une telle « masse umaine ». Pourtant nombreux sont les témoignages de jeunes qui ont découvert leur vocation durant ces rencontres et je l’avoue: je suis l’un d’eux. Né trois semaines avant l’élection de Jean-Paul II, je ne manquais jamais de dire si l’on me questionnait sur mon age : « comme le pape », ma vie, ma foi, sont marquées par Jean Paul II qui au début de son pontificat et donc de ma vie a appelé les chrétiens et le monde à ne pas avoir peur d’ouvrir sa porte au Christ. Je suis fier d’être de cette générations surnommée « Jean Paul II oun JMJ » qui vie sa foi de manière courageuse et pleine d’ardeur. Ma vocation est fruit des intuitions de cet homme en blanc … 

Mes parents ne sont pas catholiques pratiquants,  je n’avais donc aucun lien avec les « jeunes cathos ». A 16 ans, ayant la liberté de me déplacer grace à mon scooter… J’allais, sans savoir pourquoi, assister à la messe le dimanche matin, mais sans participer à la vie paroissiale où les jeunes semblaient absents.  En 1997, alors que je venais de commencer ma première année de Droit, un  ami me donne un bulletin d’inscription pour participer aux JMJ de Paris. Cette nouvelle expérience fut pour moi essentielle : la découverte de l’Eglise comme lieu d’union et de communion. 

Il y avait d’autres jeunes qui, comme moi, croyaient en Dieu et cette foi dans le Christ touchait non seulement toutes les cultures (je m’y attendais étant moi-même de sang plus européen que français), mais toute la société (millieux populaires, bourgeois…) et tous les styles (cheveux longs, boucles d’oreilles, trad., etc) ! Cette diversité, cette richesse m’a frappé. J’ai alors pris conscience que la société était toujours receptive, au vue de l’assemblée hétéroclytes de Longchamps, au message que porte l’Eglise et qu’il ne fallait pas hésiter à se donner. L’après JMJ a donc été une riche périodes associatives, dans la vie ecclesiales : Hospitalier à Lourdes ou scoutisme mais ègalement à l’extérieur de l’Eglise avec l’APF ou en faisant partie du conseil municipal des jeunes de ma ville. 

Mais Dieu me préparer à un don plus grand, plus complet. Il désirait un don totale. L’homelie de la messe du dimanche à Tor Vergata durant les JMJ de Rome en 2000 fut la révélation de son projet.  Ce jour là ces paroles du Pape m’ont frappé : 

Si l’un ou l’une de vous, chers garçons et filles, entend l’appel du Seigneur à se donner totalement à lui pour l’aimer « d’un coeur sans partage » (1 Co 35), qu’il ne se laisse pas arrêter par le doute ou par la peur ! Qu’il dise avec courage son « oui » sans reserve, en se confiant à Celui qui est fidèle en toutes ses promesses ! N’a-t-il pas promis le centuple ici-bas et ensuite la vie éternelle (Cf Mc 10, 29-30) ?

Ma réaction fut celle de Marie qui devant le chant des anges et l’adoration des bergers « conservait avec soin toutes ces choses, les méditant en son coeur » (Lc 2,19). Ce n’est qu’à partir du mois de décembre que ces paroles me reviennent en mémoire et que le doute sur ma vocation s’installe.  Une véritable « révolution de velour » est en train de se dérouler en moi. L’adoration du Saint Sacrement devient le moment indispensable et privilégié de dialogue à coeur ouvert avec le Christ. Et peu à peu, le doute fait place à la certitude. L’appel à la prêtrise devient clair. Ma réponse ne se fait pas attendre.  

En Septembre 2001, un an après les JMJ de Rome j’entrais au séminaire. Bientôt prêtre, je pourrai participer aux JMJ de Sydney en accompagnant d’autres jeunes et leur faire vivre une expérience inoubliable comme celle de Paris, Rome, Toronto et Cologne…

Par Sébastien Lacroix 

Benoît XVI a signé vendredi dernier son message aux jeunes du monde à l’occasion de la XVIIIe JMJ qui aura lieu à Sydney en juillet 2008. Bien que plusieurs textes pontificaux portent les traces de plusieurs rédacteurs, il apparaît que le Saint-Père a profité de ses vacances pour compléter lui-même la lettre de six pages qui porte sur le thème de la JMJ de l’an prochain : Vous allez recevoir une force, celle du Saint-Esprit qui viendra sur vous. Alors vous serez mes témoins (Ac 1, 8).  On reconnaît le professeur qu’était Benoît XVI dans la didactique de ce message. Très dense, il présente d’abord la promesse de l’Esprit Saint dans la Bible avant d’expliquer que la Pentecôte est le point de départ de la mission de l’Église. Le Saint-Père s’adresse ainsi aux jeunes en tant que missionnaires du troisième millénaire.

N’oubliez jamais que l’Église, et même l’humanité qui vous entoure et qui vous attend dans l’avenir, compte beaucoup sur vous les jeunes, parce que vous avez en vous le don suprême du Père, l’Esprit de Jésus.

Comment nous laisser renouveler par l’Esprit Saint, demande Benoît XVI? La clé se trouve dans les sacrements de l’initiation chrétienne que sont le baptême, l’eucharistie et la confirmation. Le pape est au courant que bien des jeunes abandonnent la foi après avoir reçu les premiers sacrements. Il nous rappelle qu’en recevant le baptême et la confirmation, nous sommes devenus «temple de l’Esprit».

La Confirmation nous donne une force spéciale pour témoigner de Dieu et pour le glorifier par toute notre vie (cf. Rm 12, 1); elle nous rend intimement conscients de notre appartenance à l’Église, «Corps du Christ», dont nous sommes tous des membres vivants, solidaires les uns des autres (cf. 1 Co 12,12-25).

Après avoir lu ces mots sur le sacrement de la Confirmation, on peut imaginer que le comité organisateur des JMJ 2008 songe déjà à ce que Benoît XVI confirme des jeunes au cours de la vigile en juillet prochain…  Le Saint-Père termine son message en soulignant l’urgence de la mission. C’est pourquoi il invite les jeunes à aller vers d’autres jeunes, puisqu’ils sont les mieux placés pour les comprendre et les interpeller. Pour succéder,  la recette est simple :

Mais pour atteindre ce but, chers amis, soyez saints, soyez missionnaires, parce qu’on ne peut jamais séparer la sainteté de la mission (cf. Redemptoris missio, n. 90). N’ayez pas peur de devenir des saints missionnaires comme saint François-Xavier, qui a parcouru l’Extrême Orient en annonçant la Bonne Nouvelle jusqu’à l’extrémité des ses forces, ou comme sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus, qui fut missionnaire sans avoir quitté son Carmel: l’un comme l’autre sont «Patrons des Missions». Soyez prêts à mettre en jeu votre vie pour illuminer le monde avec la vérité du Christ; pour répondre avec amour à la haine et au mépris de la vie; pour proclamer l’espérance du Christ ressuscité en tout point de la terre.

À moins d’un an de ce grand rassemblement,  les groupes qui se préparent ne manqueront certainement pas de matière à approfondir…   

Pour plus de détails sur cette nouvelle communauté de Floride, Ave Maria, ville universitaire catholique, visitez les sites Web suivant (en anglais):

www.avemaria.com Le site de la communauté ouverte depuis le 21 juillet dernier
www.avemaria.edu Le site de l’université qui déménage aujourd’hui dans son nouveau campus