L’écologie intégrale du pape François: une analyse de l’encyclique « Laudato Si » (1ère partie)

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Le 18 juin dernier, le pape François publiait la très attendue encyclique « Laudato Si » sur des questions primordiales liées à l’environnement et à la pauvreté. Ce texte, long de 192 pages, est un document accessible, tant par son langage que du publique auquel il est adressé, l’environnement nous concernant tous. Dans les prochaines semaines, je vous propose de parcourir ce document phare qui permet, à la fois, de mieux comprendre l’actuel phénomène climatique mais également d’y apporter des solutions appropriées.

Qu’est-ce qui se passe?

Pour le pape François, il ne fait aucun doute que notre environnement actuel subit des mutations d’une gravité sans précédent. Il l’exprime ainsi : « Il existe un consensus scientifique très solide qui indique que nous sommes en présence d’un réchauffement préoccupant du système climatique » (no 23). À partir de cet état de fait, nous sommes invités à prendre conscience de notre responsabilité individuelle et collective et à accepter de modifier certaines de nos habitudes concrètes de tous les jours. De plus, le pape nous invite également à jeter un regard sur notre vision du monde. Plus particulièrement, selon François et ses prédécesseurs, le problème provient d’une certaine vision de l’être humain.

En effet, le texte a ceci de significatif, qu’il invite à une réflexion en profondeur des fondements philosophiques et culturels (no 17-18) qui nous ont amenés à la présente crise. Selon le Pape :

« L’humanité est appelée à prendre conscience de la nécessité de réaliser des changements de style de vie, de production et de consommation, pour combattre ce réchauffement ou, tout au moins, les causes humaines qui le provoquent ou l’accentuent [puisque] la plus grande partie du réchauffement global des dernières décennies est due à la grande concentration de gaz à effet de serre (dioxyde de carbone, méthane, oxyde de nitrogène et autres) émis surtout à cause de l’activité humaine » (no 23).

C’est en ce sens que le premier chapitre de ce document magistral se penche d’abord sur les conséquences concrètes que ces changements peuvent avoir sur les êtres humains. Le Pape souligne la question de l’eau. En effet, « l’accès à l’eau potable et sûre est un droit humain primordial, fondamental et universel, parce qu’il détermine la survie des personnes, et, par conséquent, il est une condition pour l’exercice des autres droits humains. » (no 30). Parallèlement à cette question de l’eau se trouve celle de la préservation de la biodiversité. Celle-ci tendant de plus en plus à disparaître au profit de l’uniformité de l’agriculture et de la détérioration des espaces verts comme l’Amazonie, le Pape presse les autorités de procéder à un changement de vision en passant de la considération des différentes espèces comme de simples « “ressources” exploitables » à celle de la prise en compte  « qu’elles ont une valeur en elles-mêmes » (no 33). Ce dernier point manifeste bien que les changements d’attitudes et de comportements envers l’environnement ne passera que par une conception renouvelée de l’être humain et de son rôle dans la création.

Une vision de l’homme en jeu

De mon point de vue, la plus grande nouveauté de l’encyclique Laudato Si est qu’elle réintègre l’homme dans les débats en cours sur l’écologie. En effet, depuis quelques années, les questions environnementales sont souvent considérées comme indépendantes des questions liées à la pauvreté dans le monde et aux différents systèmes politiques et économiques qui entretiennent cet état de fait. Or pour le Pape, la pauvreté et la crise environnementale sont liées au point que l’on pourrait considérer qu’il ne s’agit que d’un seul et même problème. En effet, « l’environnement humain et l’environnement naturel se dégradent ensemble, et nous ne pourrons pas affronter adéquatement la dégradation de l’environnement si nous ne prêtons pas attention aux causes qui sont en rapport avec la dégradation humaine et sociale » (no 48).

Devant cette situation parfois décourageante, le Pape se distancie des deux extrêmes opposés que sont, d’un côté, le « mythe du progrès » infini et la confiance aveugle dans le développement technologique et, de l’autre, la méfiance totale de l’action humaine vue comme une présence nuisible sur la terre (no 60). Pour ne pas tomber dans ni l’un ni l’autre de ces pièges, le Pape propose une redécouverte de la place de l’homme dans l’univers. Actuellement, « le problème est que nous n’avons pas encore la culture nécessaire pour faire face à cette crise » (no 53) puisque «l’homme moderne n’a pas reçu l’éducation nécessaire pour faire un bon usage de son pouvoir »[7]. C’est dans ce cadre que l’encyclique Laudato Si du pape François désire apporter une contribution majeure en manifestant que la vision de l’homme comme d’un être sans limites et sans rapport avec l’environnement ne peut plus satisfaire les hommes et les femmes de notre temps. Cette profonde remise en question apparaîtra donc comme une libération d’une humanité bien souvent esclave de la consommation et qui, comme l’affirme le saint pape Jean-Paul II, « a déçu l’attente divine »[8]. C’est ce que nous continuerons d’analyser dans les prochaines semaines.

[7] Romano Guardini, Das Ende der Neuzeit, Würzburg 91965, p. 87 (édition française : La fin des temps modernes, Paris 1952, p. 92, par la suite éd. fr.).

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