L’analyse historique: un chemin de réconciliation

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(Peinture: John Stanley)
Le 19 mars dernier, la Conférence des évêques catholiques du Canada a publié le document intitulé Réaction catholique à la « doctrine de la découverte » et de la terra nullius. Ce document de 15 pages rend compte du fruit des réflexions conjointes de la CECC avec le Conseil autochtone catholique du Canada ainsi que d’autres organisations catholiques sur les doctrines dites de « la découverte » et de la « terra nullius ». Se voulant explicitement une réponse « aux erreurs et contre-vérités transmises, souvent par des chrétiens », le document procède à un examen ainsi qu’à un rejet de ces doctrines qui, selon les signataires, ont été à la source de plusieurs injustices dont les peuples autochtones d’Amérique ont été victimes.

Dans un premier temps, le document rend publiques une série d’affirmations sur les droits des autochtones ainsi qu’une reconnaissance d’une certaine complicité historique de la communauté catholique devant les injustices perpétrées contre les premières Nations par les autorités politiques des différentes époques de notre histoire. Prenant acte des affirmations fortes des récents papes tels que saint Jean-Paul II ou François la CECC a vu la nécessité de faire face aux « nombreux et graves péchés qui ont été commis contre les peuples originaires de l’Amérique au nom de Dieu ». Pour ce faire, ce document procède à un examen précis de deux doctrines qui ont souvent servi à justifier des actes injustes et cruels envers les premières Nations du Canada plus particulièrement.

Un nécessaire examen

Dans un premier temps, il est intéressant de noter que cette initiative doit être comprise dans la logique suivie par la Commission Vérité et réconciliation. En effet, pour cette Commission, le pardon et la réconciliation ne pouvaient se concrétiser que dans l’optique d’une prise de conscience commune des évènements passés. Ainsi, faisant face ensemble à la vérité qui libère, tant les victimes que les responsables peuvent construire les voies menant à une réconciliation. Les unes pardonnant pendant que les autres demandent pardon.

Une de ces nombreuses injustices subies par les premières Nations se trouve dans le fait que beaucoup de leurs terres ancestrales furent considérées comme n’appartenant à personne. Comment se fait-il que les Européens arrivant en Amérique n’aient bien souvent pas tenu compte des peuples qui se trouvaient déjà sur place ? Comme se fait-il que certaines personnes se soient vues dépossédées de leur terre sans respect pour leur dignité et leur droit naturel à la propriété ? Quels prétextes ont-ils utilisés pour commettre ce qui aurait été considéré comme un larcin si cela avait été commis contre un Européen ? Pour répondre à ces questions importantes et dont la réconciliation exige l’examen, il était essentiel de poursuivre l’analyse des erreurs du passé à un niveau plus intellectuel afin de percevoir ce qui, dans la mentalité de l’époque, a pu servir de justification à ces crimes. En ce sens, deux doctrines sont identifiées.

Dans un premier temps, le document mentionne la « doctrine de la découverte » qui, bien qu’ayant eu plusieurs interprétations divergentes, limitait les droits des autochtones qui ne pouvaient « vendre leur territoire qu’au pays européen qui l’a « découvert » tout en ajoutant « qu’en réalité les terres qui appartenaient aux peuples autochtones ont souvent été tout simplement saisies et n’ont pas été vendues librement par leurs propriétaires autochtones ». Sur quelle base une telle expropriation a-t-elle pu s’opérer ? C’est ainsi que l’on introduit la notion latine de « terra nullius » signifiant en français « territoire sans maître ». De fait, cette doctrine a souvent servi de raison aux Européens « pour justifier leur mainmise sur les territoires autochtones ». Le texte poursuit en procédant à une analyse des différentes formulations et des développements de cette doctrine dans l’histoire. Sans entrer dans les détails, deux points ont attiré mon attention.

Séparer le bon grain de l’ivraie

D’abord, on a souvent tendance à croire que le Moyen-âge et la Renaissance furent des époques où l’action de l’Église et celles des royaumes se confondaient. Or, la réalité est souvent beaucoup plus complexe. Des rois on souvent agit contre des papes et des évêques et vice-versa. Il serait donc injuste d’accorder à l’Église l’entière responsabilité de ce que certains rois, mêmes catholiques, ont pu faire. Le texte montre bien comment les documents pontificaux ont souvent été interprétés de manière très large pour favoriser les intérêts des royaumes et des compagnies plutôt que le respect des principes légaux et moraux. De plus, certains gouvernants coloniaux savaient très bien les fortes condamnations et réticences des papes contre l’esclavage et la non reconnaissance des droits fondamentaux des âmes présentes dans le Nouveau Monde. Pourtant, « en dépit des bulles papales, les pays européens savaient qu’ils ne pouvaient pas, en vertu de la théologie ou du droit canonique, simplement revendiquer la souveraineté des terres conquises. Il a donc fallu inventer de nouvelles justifications ». D’où l’apparition de théories telles que la Terra Nullius.

Cela m’amène au deuxième point qui a attiré mon attention. En effet, le jugement historique sur les actions de l’Église ne doit jamais justifier des raccourcis intellectuels. De fait, l’Église a toujours été une institution très complexe et dans laquelle plusieurs opinions avaient droit de cité. C’est en ce sens que le document présente plusieurs cas où les décisions de la hiérarchie ont été contestées par d’autres ecclésiastiques. Ainsi, loin d’absoudre certains chefs d’Église ayant collaboré aux injustices présentes dans l’histoire des relations entre les Européens et les Amérindiens, le document manifeste néanmoins l’importance du débat que cette question a toujours suscitée à l’intérieur de l’Église. Ainsi, on ne peut accuser l’ensemble de l’Église catholique d’avoir été complice de ces injustices manifestes tout en reconnaissant que les fidèles (la hiérarchie comprise) n’ont pas toujours été conséquent du message qu’ils représentaient.

Je vous conseille fortement la lecture de ce document instructif qui nous invite à faire un voyage dans l’histoire des idées et de leur influence sur la construction du monde qui est aujourd’hui le nôtre. De cette façon, nous pourrons « aller de l’avant ensemble » en nous engageant dans les différents niveaux définis par la CECC dans le but de « continuer à cheminer avec les peuples autochtones pour édifier une société plus juste où seront cultivés et honorés leurs dons et ceux de toute la société ».