Comment recevoir la vie éternelle…

Vingt-huitième dimanche du Temps ordinaire, Année B – 14 octobre 2018

Le récit de la rencontre entre Jésus et l’homme qui cherche la vie éternelle est essentiellement le récit d’un appel (Mc 10, 17-30). Il s’agit du seul récit de Marc où l’individu interpellé ne répond pas positivement à l’invitation de Jésus plutôt, il s’en va. On trouve ce récit dans les trois évangiles synoptiques. Matthieu (19, 16-22) nous dit que l’homme était jeune. Seul Luc (18, 18-23) nous informe qu’il était un notable. Les trois évangélistes s’entendent pour dire que l’homme était riche, la seule description que nous donne Marc. L’homme riche veut « recevoir la vie éternelle en partage. »

Considérons quelques aspects de ce que nous présente Marc dans cet épisode de l’évangile. D’abord, Jésus répudie le terme « bon » pour lui-même et le dirige plutôt vers Dieu, la source de toute bonté qui seul peut accorder le don de la vie éternelle.

Est-ce que cette directive à cet homme avec de grands biens est une exigence pour tous ceux et celles qui veulent recevoir la vie éternelle? Est-il vrai que Jésus n’a pas demandé à d’autres disciples de vendre leurs biens (1 Tm 6, 17-19)? Pierre n’a-t-il pas pu conserver sa maison et son bateau pour une courte période de temps (Mc 1, 29; Jn 21, 3)? Les femmes de Galilée n’ont-elles pas continué à accéder à leurs ressources matérielles personnelles (Mc 15, 41), tout comme Joseph d’Arimathie (15, 43)?

Il semble que Jésus fait une invitation très personnelle pour cet homme qui avait de grands biens, et ce pour des raisons très spécifiques. Pourquoi cet homme trouve-t-il l’enseignement de Jésus si difficile à accepter? Dans l’Ancien Testament, la richesse et les biens matériels sont considérés des signes de la faveur de Dieu (Job 1, 10; Psaume 128, 1-2; Isaïe 3, 10). Les Juifs fervents croyaient que la richesse était un signe de bénédiction divine. Les riches étaient perçus comme ceux que Dieu avait bénis alors que les pauvres étaient maudits de Dieu.

Un enseignement sur le pouvoir des biens matériels

Les paroles de Jésus dans Marc 10, 23-25 provoquent la stupéfaction des disciples parce qu’elles semblent contredire le concept de l’Ancien Testament (Mc 10, 24. 26). Puisque la richesse, le pouvoir et le mérite génèrent un faux sentiment de sécurité, Jésus les rejette catégoriquement comme des éléments pou réclamer une place dans le Royaume. Le résultat négatif de la décision de l’homme de s’en aller dénote un certain réalisme. Il rappelle aussi le pouvoir particulier des biens matériels qui empêchera plusieurs chrétiens d’être de véritables disciples. Jésus se sert du départ de l’homme riche pour enseigner à ses disciples que les biens terrestres, le succès et la prospérité peuvent être de dangereux pièges. Un détachement complet de ses biens est exigé de chaque disciple authentique. Jésus voyait les dangers des biens matériels. Ils peuvent détourner notre cœur vers le monde et nous faire voir tout en terme de prix et non en terme de valeur.

Jésus essayait de renverser complètement ce que les apôtres et tous les bons juifs avaient appris. Son enseignement sur la richesse était toutefois incompréhensible pour son auditoire. Lorsque Jésus dit, « Comme il sera difficile à ceux qui possèdent des richesses d’entrer dans le royaume de Dieu, » l’évangile nous dit, «De plus en plus déconcertés, les disciples se demandaient entre eux : ‘Mais alors, qui peut être sauvé ? » (v. 26).

N’importe qui d’entre nous poserait naturellement la même question! Jésus leur a rappelé que le salut est pur don de Dieu. La Grâce est un don de Dieu et seul ceux dont les bras et les mains sont vidés d’eux-mêmes peuvent s’ouvrir pour recevoir le don de la grâce. L’accomplissement du salut est au-delà du la capacité humaine et dépend uniquement de la bonté de Dieu qui l’offre comme un don (Mc 10, 27).

Un défi pour chaque chrétien

Dans plusieurs sociétés, la richesse est encore un signe de l’approbation de Dieu alors que la pauvreté et les épreuves sont le contraire. Chaque chrétien est mis au défi par l’enseignement de Jésus et par les valeurs de la société selon laquelle seuls les biens matériels ont une véritable valeur, par exemple par le nombre de voitures que nous possédons, la grandeur de notre maison, le montant de nos investissements en bourse.

Lorsque des systèmes capitalistes sont menés que par les lois du marché, sans cœur et matérialiste, ils contredisent les enseignements de Jésus dans l’évangile. L’évangile de Jésus met au défi la mentalité de ‘l’évangile de la prospérité’. Jésus ne parlent pas contre la richesse matérielle, mais condamnent que l’on soit esclave de ou enchaîné à la richesse. Elle devient une bénédiction lorsqu’elle est partagée avec d’autres et elle devient un obstacle et une prison pour ceux qui n’ont pas la sagesse de la partager avec d’autres.

En regardant le jeune homme riche, Jésus regardait chacun de nous avec amour. Il nous rappelle qu’il faut faire ce « petit effort de plus. » Nous sommes invités à laisser cet amour pénétrer nos cœurs et, contrairement au jeune homme, nous devons être ouvert à l’idée de transformer nos vies et réarranger nos priorités.

Lorsque, considérant son langage trop exigent, plusieurs disciples quittèrent Jésus, ce dernier demanda à ceux qui restaient : « « Voulez-vous partir, vous aussi ? »

Simon-Pierre lui répondit : « Seigneur, vers qui pourrions-nous aller ? Tu as les paroles de la vie éternelle » (Jn 6, 67-68). Et ils choisirent de demeurer avec lui. Ils sont restés parce que le Maître avait ‘les paroles de la vie éternelle’, des paroles qui étaient promesse d’éternité et qui donnaient un sens à la vie sur terre.

Appliquer l’évangile de ce dimanche à la vie de tous les jours

Après lecture de l’évangile de ce dimanche, je vous encourage à considérer trois enseignements importants de notre Tradition catholique, du catéchisme de l’Église catholique et de l’encyclique de Benoît XVI, Caritas in Veritate.

1- Le catéchisme de l’Église catholique enseigne (2404-2405) que nos biens matériels nous sont confiés par Dieu non pas à notre avantage mais pour le privilège de les utiliser pour le bien des autres. L’homme, dans l’usage qu’il en fait, ne doit jamais tenir les choses qu’il possède légitimement comme n’appartenant qu’à lui, mais les regarder aussi comme communes: en ce sens qu’elles puissent profiter non seulement à lui, mais aux autres  » (GS 69, § 1). La propriété d’un bien fait de son détenteur un administrateur de la Providence pour le faire fructifier et en communiquer les bienfaits à autrui, et d’abord à ses proches. Les biens de production – matériels ou immatériels – comme des terres ou des usines, des compétences ou des arts, requièrent les soins de leurs possesseurs pour que leur fécondité profite au plus grand nombre. Les détenteurs des biens d’usage et de consommation doivent en user avec tempérance, réservant la meilleure part à l’hôte, au malade, au pauvre.

2- La seconde vérité est que le développement authentique de l’homme concerne unitairement la totalité de la personne dans chacune de ses dimensions. Sans la perspective d’une vie éternelle, le progrès humain demeure en ce monde privé de souffle. Enfermé à l’intérieur de l’histoire, il risque de se réduire à la seule croissance de l’avoir. L’humanité perd ainsi le courage d’être disponible pour les biens plus élevés, pour les grandes initiatives désintéressées qu’exige la charité universelle. L’homme ne se développe pas seulement par ses propres forces, et le développement ne peut pas lui être simplement offert. Tout au long de l’histoire, on a souvent pensé que la création d’institutions suffisait à garantir à l’humanité la satisfaction du droit au développement. (Caritas in Veritate, 11)

3- Tandis que les pauvres du monde frappent aux portes de l’opulence, le monde riche risque de ne plus entendre les coups frappés à sa porte, sa conscience étant désormais incapable de reconnaître l’humain. Dieu révèle l’homme à l’homme; la raison et la foi collaborent pour lui montrer le bien, à condition qu’il veuille bien le voir; la loi naturelle, dans laquelle resplendit la Raison créatrice, montre la grandeur de l’homme, mais aussi sa misère, quand il méconnaît l’appel de la vérité morale. (Caritas in Veritate, 75)